所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閒居為不善，無所不至，見君子而后厭然，揜其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。
這一段，解釋「誠意」；要做到「誠意」，怎麼個「誠意」法？這一段做了個比喻。
前面所講的「誠其意」：「毋自欺也」，不要自己欺騙自己，這是「誠意」最要緊的功夫。不能自欺。為什麼呢？前面講「格物致知」，念頭剛剛起來，除非是聖人，聖人知道一切人的心理，否則你起的念頭，誰會知道？若我起了一個損人利己的念頭，以為人家都不知道，人家不知道但自己知道，自己知道，還讓這個念頭繼續發生起來，那就是自己欺騙自己。那欺騙自己有什麼不好呢？普通人沒什麼感覺。但既然要學聖人，要明明德，就要把不好的、遮蓋在明德上面的那些昏暗、污染的東西去掉，這才是明明德。假如在「格物致知」上面不知道用功，自私自利的念頭起來了，自己還容許它繼續在那裡起來，不把它打消掉，這就是自欺。自欺就是，人家雖然不知道，但是污染了自己的明德，不但不能把明德明出來，反而增加昏暗了，讓明德更加昏沉下去。所以，自欺是非常嚴重的一個事情。
下面就是比喻了。「如惡惡臭」，第一個「惡」﹙ㄨˋ﹚是厭惡，「惡臭」是一個東西非常臭，氣味非常難聞。惡臭，人人都厭惡；是實實在在的厭惡，不是假的。這是比喻不自欺。心裡真的厭惡他。下面又舉一個相反的例子。「如好好色」，「好色」﹙ㄏㄠˇ﹚是指非常好看的事物，包括人；第一個「好」﹙ㄏㄠˋ﹚是喜愛，整句是，喜好這個好色。喜好好色，也是比喻，喜歡時心裡是真的喜歡，是真誠的喜歡。「此之謂自謙」，「謙」字在註述本裡，鄭康誠註：謙，慊也。慊字當「安靜」講。這就表示，只要自己「誠意」，不問他人知道不知道，我們心裡是安然自在的。只要能「如惡惡臭」那樣的把不好的念頭去除，「如好好色」那樣的把好的念頭保存起來，這就做到「誠意」。能夠這樣誠意，自心自然就安了。
「故君子必慎其獨也」，「獨」是單獨，自己知道。修道不是修給別人看的。大庭廣眾之中，表演給別人看看，不是這樣的。修道之人，從哪裡修起？就在這「單獨」的時候。別人不知道。獨自的時候，要「謹慎」。越是單獨時，越是要謹慎。一般人認為，自己在家裡，把門關起來，我心裡想什麼、計劃什麼，誰也不知道。學聖人的人，就在這個時候要謹慎自己，因為在這個時候，妄念最容易出來。古人講，慎獨的功夫，好比一個人散步﹙獨行﹚的時候，有日光也好、也月光也好，身邊都會跟著一個影子；「獨行不愧影」，沒有別人在場，還有個影子呢！對自己的身影都要沒有愧對的心理。「獨寢不愧衾」，「衾」是所蓋的被子，自己一個人睡覺的時候，所想的一切，雖然沒有人知道，但是蓋在身上的這個被子，你當它是知道的﹙把被子當成另一個人﹚，對這個被子要沒有愧疚。這「慎獨」的道理是古時候儒學家都知道的。
下面「小人閒居為不善，無所不至」，小人，指的是沒有學《大學》之道的人，就是指普通人。古人有一句話講得很深刻，「不為聖賢，便為禽獸。」為什麼，要分的這麼絕呢？這有道理的。你學聖人，心裡時時刻刻會要求自己的念頭要放在明德上面，一點一點的功夫往上面進步，有一天會學得好；不為聖人，也就是不學聖人，放棄自己成就聖人的機會，普通人惡習氣多得很，再加上社會人群惡習氣對我們來衝擊，我們每天看電視媒體報導的、或報章雜誌報導的，也存在很多爭名奪利、陷害別人的事情。爭到最激烈的時候，不是殺人，就是自殺。不作聖人，寧願做普通人，就一天一天墮落下去。他心裡所想的，無非是自私自利的，像這樣下去，他所做的事情、所說的話，是非人的、是禽獸的。這是在講小人，不想學聖人的小人。「閒居為不善」，小人在沒事做的時候，就做不善的事情，這些不善的事情，無所不至。小人有事給他忙還好，就怕閒居無事，閒居無事則不善的事情，無所不至；無所不至即無所不做。不想學聖人，做人之道一天一天往下。古人講「不為聖賢，便為禽獸」實在是一句警告的話。一個人心想不善，做不善的事，雖然他今生還有人的外表，可是心早就是禽獸了。這個身體一死，學儒不能避談生死的問題，既然講到這個問題，因為這個人生前做了合乎禽獸的事，他死後，不就墮落到禽獸，變成禽獸了嗎？所以小人在閒居無事的時候，專做些不善的事情，「見君子而后厭﹙ㄧㄝˋ﹚然」，在「厭」下面加一個「面」字，便成「靨」﹙ㄧㄝˋ﹚字，是黑暗的意思，延伸意是「躲閉、閉藏」。這種小人看見君子，就會把自己一切不善的一面收藏起來；「揜﹙ㄧㄢˇ﹚其不善，而著﹙ㄓㄨˋ﹚其善」，「揜」，掩蓋；把不善掩蓋起來，然後不管自己的這一點是善還是不善，他盡量把自己的好處表現出來。「著」就是表揚自己。
「人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。」小人這樣子做，「人」是「他人」或「君子」。君子看見這小人，想把這不善掩蓋起來，把善、好處顯示出來，如見小人的肝或肺藏在小人身體裡面，別人看不到，小人看不到，可是君子看的到。這是一句比喻。君子見小人揜其不善而著其善，就如同小人隱得再深、隱得再周密，就像肺、肝在身體裡那樣的隱密，君子都看得出來小人的不善。所以這樣做，有什麼用處？沒有益處。為什麼君子見小人「如見其肺肝然」呢？因為「誠於中，形於外」。「中」是心裡，在心裡有什麼意思，自自然然就表現在外面了。有些人是口是心非，嘴裡說好聽的話，但是君子或有學道的人，他一聽這話就明瞭小人是什麼心理。所以「誠於中，形於外」在講小人，心裡所居的都是些不善的事情，存的都是不善的念頭，實實在在心裡有這不善，很自然的就形於外；藉著他的言語和其它的動態，就表現到外面來了，君子看得清清楚楚。君子是讀聖賢書的人，他了解這個道理，一看就了然。「故君子必慎其獨也」，小人想要「揜其不善，而著其善」沒有用處，雖然表面想維護自己，不讓別人知道自己不好的心理，但真正的君子一看就明瞭，所以舉前面小人的例子，而得到結論「君子必慎其獨」。君子是學大學之道的人；越是在沒有人的環境，越是要謹慎。
曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」
「十目所視，十手所指」，你有任何不善的事情，甚至於任何不善的念頭，以為他人不知道，事實上有如同十個人的眼睛在看著你，十個人的手指在指著你。 中中國的數目字，基本從「五」開始，發展到「十」是滿數。在此以「十」代表「眾多」，「十人」代表有很多很多的人，在見視你，在指點你、指責你。所以，不學明明德則已，一學，則時時刻刻在無人之時，心裡都要想著：周圍有無數的眼睛在看著我，和無數的手在指著我。這樣我們還敢自己欺騙自己嗎？一句話「毋自欺也」，很重要。在獨居的時候，不要自欺，要保持光明磊落之心。
有人說，曾子講此道理，只是強調吧，不是事實吧？漢儒楊雄，有一篇文章叫「解嘲」，自己解嘲自己。那篇文章中有兩句話：「高明之家，鬼瞰其室。」意謂自己覺得自己很高明，做事情神不知鬼不覺、天衣無縫；但是「鬼瞰其室」，鬼神知道你做的事情。室，就是寢室。所以，當人自己單獨待在房間或寢室裡面，以為很多事情保密保得很好，別人都不知道，但其實鬼神知道。鬼有神通。鬼道雖然苦，但是鬼的眼睛能夠看穿牆壁。
所以曾子在此言：「其嚴乎！」嚴，是指非常嚴厲地。想學聖人的人，在自己起心動念的時候，就要想有很多人在見視你，很多人在指責你，甚至很多鬼神在見視你；好比偷拍的針孔攝影機，針孔大的鏡頭，藏在人不知道的地方，但是鬼神的鑑識比這還要細密。修道的人，把這件事記在心裡，隨時警惕自己。所謂「誠其意者，無自欺也。」能夠這樣做，就不敢自己欺騙自己。稟賦高的人，領悟力強的人，他一知道這個道理：有一不善，就污染了自己的明德；他自自然然就不敢自欺，其他話不必多說。次一等的人，他對這個道裡還不能完全記在心裡，就把這段舉的例子，曾子講的話，記在心裡，就有很大的幫助。
富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
這段是比喻的話。「富潤屋，德潤身」，是比喻「誠於中，形於外」。一個人，心裡有什麼意思，掩藏不起來，一定表現到外面。一個富有的人，財產很多，有充足的錢，房屋就很大，裝潢也很講究，甚至裝潢的錢多於買房子的錢，使得他這個房屋造得非常好，這稱為「富潤屋」。沒那麼有錢的人，房子沒那麼大，裝潢也沒那麼講究。這就比喻「誠於中，形於外」。有德的人，身怎麼個潤法呢？古時候，有學儒的人可以看得出來。從氣色、言行、氣質上判斷，有德、品德好的人，看你內在有修養、有品德的人，身體會表現出清淑之氣；清是清潔，淑是善。普通人是看不出來的。身體表現清淑之氣，就是由品德滋潤出來的。這也是比喻「誠於中，形於外」。「心廣體胖」，「胖」不是肥胖，是講身體等一切都很「潤澤」。心裡有品德，心氣和平，與人相處時，一切和諧，獨處時，心中存中和之氣，有這種心理的時候，身體就自自然然一切清淑、和氣，無病。所以「胖」就是和諧健康。拿五臟來講，就是「五臟平和」，四肢沒有任何毛病。這皆是由「心廣」來的。廣，就是廣大。心量很大，能夠容納一切人。心能廣大到容納一切人，這樣的身體自自然然地就健康潤澤。「故君子必誠其意」，所以要學大學之道，要在明明德上面實實在在的實行，一方面學，一方面用所學的勸告他人、教育他人。教育不一定是正式的上課，而是用自身的表現作為一個示範，給家裡的人、朋友、社會上的同業、同事，做一個示範，就是身教。一方面自己實行，一方面身教，教化其他的人。長期的這麼做，從哪裡開始？從「誠意」上用功夫。君子（學明明德的人）必須要誠其意，把意誠到家了，心就正了。心正了，就不得了了；因為做人做事，首要就要正心。心不正，做哪樁事情都不會成功，因為心不正，所做的事情都為自己來打算，都為自己打算的時候，一舉一動都在傷害別人；傷害別人，別人就會處處來妨礙你。所以就算學到了什麼，在世間做任何事情的時候就會障礙重重。所以「誠意」多麼重要。
接下來，曾子就舉詩經的例子。曾子向孔子求學，孔子雖然是聖人，自己講的話還是要舉古人的例子。孔子常常講完一個理論之後，就會舉詩經或傳記的例子來多加說明。曾子跟孔子學的，所以在他講完理論之後，就舉古證，來作學理的依據。
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