- Jul 28 Mon 2014 15:55
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<佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經> 白話解釋-5 (德遵普賢第二)
- Jul 21 Mon 2014 23:18
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<佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經> 白話解釋-4 (德遵普賢第二)
- Jul 18 Fri 2014 22:17
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<佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經> 白話解釋-3 (德遵普賢第二)
- Jul 18 Fri 2014 22:06
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<佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經> 白話解釋-2 (法會聖眾第一)
- Jul 18 Fri 2014 21:25
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<佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經> 白話解釋-1 (釋題)
- Jul 18 Fri 2014 20:51
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<佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經> 原文
佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經
法會聖眾第一
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖。神通已達。其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。
法會聖眾第一
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖。神通已達。其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。
- Feb 19 Wed 2014 14:14
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四書 <大學> 中文白話解釋-11
詩云：「殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。」道得眾則得國，失眾則失國。
這一段，從這開始以下，講治理國家要注重的是道德，錢財是其次的。
《詩經》大雅 <文王篇> 讚美文王，認為文王有那樣的道德，所以到後來有周武王能夠建立周家的天下。再想到以前，殷紂王的時候，這個詩篇就講：「殷之未喪師」，殷家還沒有亡國的時候，「克配上帝」，能夠配合上帝一切的政治教育（都符合上帝的意旨）。殷家，亡國之君是殷紂王，在殷紂王以前，他的父親一直到他的祖上，都有很好的道德；治理天下既是仁政，又能夠政治教育都辦得很好，一切都符合天意的。所以註述本說，殷紂王的父親「帝乙」，以至於是在他以前的殷家的帝王，他們所實行的政治教育都能配合上天而行。「師」在這裡當「眾」字講。「未喪師」，沒有失去民眾。武王所以能夠伐紂成功，他是「弔民伐罪」，因為殷紂王在位時，弄的天下民不聊生，而他自己一個人在那裏享受，荒淫無道，把天下人的民心都失掉了。所謂「弔民」是安慰民眾。民眾在殷紂王的時代生活困苦艱難，像這樣的政權還能存在嗎？所以武王伐紂一舉便成功。在這以前的這些帝王，他能夠「克配上帝」。所謂「天子」，就是上帝的兒子，他是來替天行道的，他就按照上帝的指示來實行天道，普遍平等的來養萬民，來使天下的民眾能各得其所。後來殷紂王喪失民心，失去天下，「儀監于殷，峻命不易」，儀當「宜」字講，很適當的。「監」當動詞講是「看一看」，當名詞講是「鏡子」。你要是看一看殷朝為什麼喪失天下（或拿殷家的得天下、失天下為鏡子），「峻」當「大」字講，「大命」就是「天命」。天要指派誰到人間來做天子治理天下，這種命是得來不易的。殷家以前是夏朝，夏朝的君主夏桀王也是跟殷紂王一樣荒淫無道，因此殷家開闢天下的君主成湯王也是跟周武王一樣的「弔民伐罪」。「弔民伐罪」就成湯王來講，他是聖人，不是聖人是辦不到的。一方面有聖人的道德，一方面有聖人治理天下的能力，有德有能是聖人。所以他代表天下人推翻夏桀。這個詩一方面讚美文王，一方面講給周家的後代聽，最重要的是講給周成王聽，因為武王伐紂後沒有多久就過世了，接著就是周公輔佐成王繼位的。接下來這幾句，除了解釋詩以外，也是勉勵成王要謹慎的保有道德，也就保有民心。「道得眾則得國，失眾則失國」，「道」，治國平天下的「道」。你要把國家治好，天下也治的太平（天下人都是安然，沒有安全上的恐怖，都有安全感，自由自在的生活），得天下眾人的心，你就得國了。反過來講，「失眾則失國」。只要是明君都知道，要保有天下，就是民心的向背。「失眾」就是民心離開你，民心不歸向你。民心一散，亡國的時候就到了。
這一段，從這開始以下，講治理國家要注重的是道德，錢財是其次的。
《詩經》大雅 <文王篇> 讚美文王，認為文王有那樣的道德，所以到後來有周武王能夠建立周家的天下。再想到以前，殷紂王的時候，這個詩篇就講：「殷之未喪師」，殷家還沒有亡國的時候，「克配上帝」，能夠配合上帝一切的政治教育（都符合上帝的意旨）。殷家，亡國之君是殷紂王，在殷紂王以前，他的父親一直到他的祖上，都有很好的道德；治理天下既是仁政，又能夠政治教育都辦得很好，一切都符合天意的。所以註述本說，殷紂王的父親「帝乙」，以至於是在他以前的殷家的帝王，他們所實行的政治教育都能配合上天而行。「師」在這裡當「眾」字講。「未喪師」，沒有失去民眾。武王所以能夠伐紂成功，他是「弔民伐罪」，因為殷紂王在位時，弄的天下民不聊生，而他自己一個人在那裏享受，荒淫無道，把天下人的民心都失掉了。所謂「弔民」是安慰民眾。民眾在殷紂王的時代生活困苦艱難，像這樣的政權還能存在嗎？所以武王伐紂一舉便成功。在這以前的這些帝王，他能夠「克配上帝」。所謂「天子」，就是上帝的兒子，他是來替天行道的，他就按照上帝的指示來實行天道，普遍平等的來養萬民，來使天下的民眾能各得其所。後來殷紂王喪失民心，失去天下，「儀監于殷，峻命不易」，儀當「宜」字講，很適當的。「監」當動詞講是「看一看」，當名詞講是「鏡子」。你要是看一看殷朝為什麼喪失天下（或拿殷家的得天下、失天下為鏡子），「峻」當「大」字講，「大命」就是「天命」。天要指派誰到人間來做天子治理天下，這種命是得來不易的。殷家以前是夏朝，夏朝的君主夏桀王也是跟殷紂王一樣荒淫無道，因此殷家開闢天下的君主成湯王也是跟周武王一樣的「弔民伐罪」。「弔民伐罪」就成湯王來講，他是聖人，不是聖人是辦不到的。一方面有聖人的道德，一方面有聖人治理天下的能力，有德有能是聖人。所以他代表天下人推翻夏桀。這個詩一方面讚美文王，一方面講給周家的後代聽，最重要的是講給周成王聽，因為武王伐紂後沒有多久就過世了，接著就是周公輔佐成王繼位的。接下來這幾句，除了解釋詩以外，也是勉勵成王要謹慎的保有道德，也就保有民心。「道得眾則得國，失眾則失國」，「道」，治國平天下的「道」。你要把國家治好，天下也治的太平（天下人都是安然，沒有安全上的恐怖，都有安全感，自由自在的生活），得天下眾人的心，你就得國了。反過來講，「失眾則失國」。只要是明君都知道，要保有天下，就是民心的向背。「失眾」就是民心離開你，民心不歸向你。民心一散，亡國的時候就到了。
- Feb 17 Mon 2014 13:44
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四書 <大學> 中文白話解釋-10
詩云：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。詩云：「節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣。詩云：「殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。」道得眾則得國，失眾則失國。
「樂只君子，民之父母」，出自《詩經》小雅裡的兩句。「只」，此。「樂此君子，民之父母」。這裡在說國君與老百姓的關係。過去，譬如說一個國君，或是一個縣長，一直到民主時代，都稱縣長為「父母官」，一縣之長就是一縣之內縣民的父母，至於地方政府以上的國君，以致於天子，那更不必說了，都要愛民如子。其實國君要愛民如子，那所有的民眾都要把你的國君看做父母一樣。所以《詩經》裡面講這兩句話。「樂只君子」，大家一看，這個國君非常好，心裡非常歡喜。為什麼呢？他是民之父母。他是所有民眾的父母。要知道，提到父母，我們人人都體驗到人最幸福的時候，就是幼年承受父母養育的時候。父母對待兒女可以說是無微不至。所以人受之於父母那種關心、愛護，沒有任何人能夠相比的。所以如果把這個仁君比做父母的話，可以想見，仁君是受到民眾的愛戴，愛之如父母，可見這個仁君確確實實是仁慈的。他怎麼樣在受到民眾這樣愛護、把他當作父母這樣看待？下面說了「民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母」。這幾句話是做《大學》的人，根據詩的兩句話「樂只君子，民之父母」來發揮的意思。「民之所好好之，民之所惡惡之」，做為國家的君主，你就要看看，你這個國內所有的民眾，他的所好是什麼。所好的，根據一般人的心理來講，基本的，生活的衣食住行不缺乏，再來，心理上一切都是很安全的，有安全感，人與人之間都能夠和諧相處，社會上沒有犯罪，這就是一般人所求的。進一步的，要提升一般人的精神上的出路。所謂精神上的出路是什麼呢？在衣食住行這基本的生活能夠滿足他的需求之外，他精神上應該要找出路。這譬如說，我們拿現在世界上這些富有的國家來做個例子，拿美國來講，美國是現在最富足的國家了，人民的財富都是很多，但是你說他每個人心裡都能夠很快樂嗎？沒有。他們大概有一點點快樂也都是在財富方面。要知道，財富再多的時候，不能解決人的精神上的要求。所以中國的文化，講天子、諸侯應該都是有聖人的道德，才居在聖人之位，那麼既是有聖人之德、居聖人之位，他就一方面做仁君，一方面也是做教師。孟子講「作之君，作之師」，他當教師，就是要提高人的人格、人的道德，讓他昇華，讓他由普通人，一步一步學到聖人的地位。學到聖人的地位，他的境界就改變了。怎麼改變？他所看到的世間的一切一切，都是真實的道理。眼前的飄浮不定的事物，他通通都能夠放得下。眼前飄浮的什麼東西呢？就孔子講的「富貴於我如浮雲」，一般人講的「財富」、「位」，甚至於貴為國君、貴為天子，在孔子看起來如同浮雲，靠不住。孟子也講做國君、做天子，那是爵位，人爵或是天爵，天爵是本來有、天然有的的爵位，天爵就是我們人的道德，學聖人就是把自己本有的道德，如《大學》開頭講「在明明德」，把這個明德完全開發出來的話，這世間一切的富貴、名利都像浮雲一樣。這是實實在在的話。那些都是假的東西。我們要是求取這些假的東西，不但那些假的東西我們把握不住，甚至於我們自己為了爭取那些假東西造了很多罪惡的事情，把我們的人格都破壞掉了，人格破壞掉了，就一般人講的非人、不是人。不是人就墮落到畜生了。那是很嚴重的。
那麼學《大學》，學一切，你是一個國君、君子，你要把所有的人都看待自己的兒女一樣，你就是仁慈啊。你的仁慈發揮出來的時候，你怎麼樣發揮呢？民之所好，好之。民之所好，就是衣食生活能夠滿足，安全感，你要把所有的國民、人民讓他沒有恐懼，無論到哪裡也不用怕強盜搶你的東西，也不怕土匪綁票。進一步，教你（人民）學聖人。學成聖人的話，不但世間這些事情都能解決，生死問題也是假象。你成就聖人了，這些問題全部都解決了。這就是（解釋）「民之所好」。在我們中國來講，過去那些道家，他學這個長生不老，他為什麼學長生不老呢？他所好、所希望的就是一直活下去啊！不要有死啊！好生惡死，「好（ㄏㄠˋ）生」是人所好的，「惡（ㄨˋ）死」是人所惡的。但是一般人只管講「好生惡死」的時候，他沒有辦法把「好生惡死」這個目標（長生不老）達成。你既是仁君了，既是聖人了，或者你還沒到聖人地位，正在學聖人，你知道這個道理，等於說你認識這個路，這個路你知道了，那你知道民之所好、民之所惡在哪裡。你完全按照一般人民所好，你跟他一起「好」。你自己再修養自己的道德、開發自己的明德，你要用教育等種種的方法來教育國內所有的人民也教他開發明德。這是最徹底的、最根本的教育。教育絕不是說（只）教你怎麼樣賺錢、怎麼樣發財、怎麼樣升官、怎麼樣選舉、或贏得選舉，這些不是根本。不是教人在社會上跟人爭名奪利，你這個教育根本是要一步步引導你所治理的國民，讓他能夠開發自己的明德，成為聖人。大家都這樣學的話，你國內的治安自自然然的好。所以這是「民之所好好之」，你幫助老百姓、教化他們。你辦的事情，也符合他的願望。「民之所惡惡之」，一般人民所憎惡的事情，就是沒有安全感，一出門就怕強盜來搶，身上不管帶多少錢就怕強盜來把你搶去；動不動社會上就有犯罪的人處處來危害，這是什麼安全呢？這些事情，國君要把它解除。那些罪惡的場所，傳播媒體上面成天的，那些節目就叫人家學犯罪的事情。怎麼樣殺人放火，怎麼樣的破壞人倫關係的那些罪惡的事情，你是個仁君，你要管這些事情。這是社會教育。你不能說講這個不民主，要把這些有害的、為一般人所厭惡的事情解除掉。學校這些教育，教育改革來改革去，改到現在一無是處，一般家長怨聲載道，這就是民之所惡。你這個國君，你就要管理事情。所以無論學校教育、無論社會教育，你這個國君不管誰管？你能夠把握這個法則，「所好」、「所惡」都是為著民眾，你這個才算的上是「民之父母」。這兩句詩是引證來說「絜矩之道」。
「樂只君子，民之父母」，出自《詩經》小雅裡的兩句。「只」，此。「樂此君子，民之父母」。這裡在說國君與老百姓的關係。過去，譬如說一個國君，或是一個縣長，一直到民主時代，都稱縣長為「父母官」，一縣之長就是一縣之內縣民的父母，至於地方政府以上的國君，以致於天子，那更不必說了，都要愛民如子。其實國君要愛民如子，那所有的民眾都要把你的國君看做父母一樣。所以《詩經》裡面講這兩句話。「樂只君子」，大家一看，這個國君非常好，心裡非常歡喜。為什麼呢？他是民之父母。他是所有民眾的父母。要知道，提到父母，我們人人都體驗到人最幸福的時候，就是幼年承受父母養育的時候。父母對待兒女可以說是無微不至。所以人受之於父母那種關心、愛護，沒有任何人能夠相比的。所以如果把這個仁君比做父母的話，可以想見，仁君是受到民眾的愛戴，愛之如父母，可見這個仁君確確實實是仁慈的。他怎麼樣在受到民眾這樣愛護、把他當作父母這樣看待？下面說了「民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母」。這幾句話是做《大學》的人，根據詩的兩句話「樂只君子，民之父母」來發揮的意思。「民之所好好之，民之所惡惡之」，做為國家的君主，你就要看看，你這個國內所有的民眾，他的所好是什麼。所好的，根據一般人的心理來講，基本的，生活的衣食住行不缺乏，再來，心理上一切都是很安全的，有安全感，人與人之間都能夠和諧相處，社會上沒有犯罪，這就是一般人所求的。進一步的，要提升一般人的精神上的出路。所謂精神上的出路是什麼呢？在衣食住行這基本的生活能夠滿足他的需求之外，他精神上應該要找出路。這譬如說，我們拿現在世界上這些富有的國家來做個例子，拿美國來講，美國是現在最富足的國家了，人民的財富都是很多，但是你說他每個人心裡都能夠很快樂嗎？沒有。他們大概有一點點快樂也都是在財富方面。要知道，財富再多的時候，不能解決人的精神上的要求。所以中國的文化，講天子、諸侯應該都是有聖人的道德，才居在聖人之位，那麼既是有聖人之德、居聖人之位，他就一方面做仁君，一方面也是做教師。孟子講「作之君，作之師」，他當教師，就是要提高人的人格、人的道德，讓他昇華，讓他由普通人，一步一步學到聖人的地位。學到聖人的地位，他的境界就改變了。怎麼改變？他所看到的世間的一切一切，都是真實的道理。眼前的飄浮不定的事物，他通通都能夠放得下。眼前飄浮的什麼東西呢？就孔子講的「富貴於我如浮雲」，一般人講的「財富」、「位」，甚至於貴為國君、貴為天子，在孔子看起來如同浮雲，靠不住。孟子也講做國君、做天子，那是爵位，人爵或是天爵，天爵是本來有、天然有的的爵位，天爵就是我們人的道德，學聖人就是把自己本有的道德，如《大學》開頭講「在明明德」，把這個明德完全開發出來的話，這世間一切的富貴、名利都像浮雲一樣。這是實實在在的話。那些都是假的東西。我們要是求取這些假的東西，不但那些假的東西我們把握不住，甚至於我們自己為了爭取那些假東西造了很多罪惡的事情，把我們的人格都破壞掉了，人格破壞掉了，就一般人講的非人、不是人。不是人就墮落到畜生了。那是很嚴重的。
那麼學《大學》，學一切，你是一個國君、君子，你要把所有的人都看待自己的兒女一樣，你就是仁慈啊。你的仁慈發揮出來的時候，你怎麼樣發揮呢？民之所好，好之。民之所好，就是衣食生活能夠滿足，安全感，你要把所有的國民、人民讓他沒有恐懼，無論到哪裡也不用怕強盜搶你的東西，也不怕土匪綁票。進一步，教你（人民）學聖人。學成聖人的話，不但世間這些事情都能解決，生死問題也是假象。你成就聖人了，這些問題全部都解決了。這就是（解釋）「民之所好」。在我們中國來講，過去那些道家，他學這個長生不老，他為什麼學長生不老呢？他所好、所希望的就是一直活下去啊！不要有死啊！好生惡死，「好（ㄏㄠˋ）生」是人所好的，「惡（ㄨˋ）死」是人所惡的。但是一般人只管講「好生惡死」的時候，他沒有辦法把「好生惡死」這個目標（長生不老）達成。你既是仁君了，既是聖人了，或者你還沒到聖人地位，正在學聖人，你知道這個道理，等於說你認識這個路，這個路你知道了，那你知道民之所好、民之所惡在哪裡。你完全按照一般人民所好，你跟他一起「好」。你自己再修養自己的道德、開發自己的明德，你要用教育等種種的方法來教育國內所有的人民也教他開發明德。這是最徹底的、最根本的教育。教育絕不是說（只）教你怎麼樣賺錢、怎麼樣發財、怎麼樣升官、怎麼樣選舉、或贏得選舉，這些不是根本。不是教人在社會上跟人爭名奪利，你這個教育根本是要一步步引導你所治理的國民，讓他能夠開發自己的明德，成為聖人。大家都這樣學的話，你國內的治安自自然然的好。所以這是「民之所好好之」，你幫助老百姓、教化他們。你辦的事情，也符合他的願望。「民之所惡惡之」，一般人民所憎惡的事情，就是沒有安全感，一出門就怕強盜來搶，身上不管帶多少錢就怕強盜來把你搶去；動不動社會上就有犯罪的人處處來危害，這是什麼安全呢？這些事情，國君要把它解除。那些罪惡的場所，傳播媒體上面成天的，那些節目就叫人家學犯罪的事情。怎麼樣殺人放火，怎麼樣的破壞人倫關係的那些罪惡的事情，你是個仁君，你要管這些事情。這是社會教育。你不能說講這個不民主，要把這些有害的、為一般人所厭惡的事情解除掉。學校這些教育，教育改革來改革去，改到現在一無是處，一般家長怨聲載道，這就是民之所惡。你這個國君，你就要管理事情。所以無論學校教育、無論社會教育，你這個國君不管誰管？你能夠把握這個法則，「所好」、「所惡」都是為著民眾，你這個才算的上是「民之父母」。這兩句詩是引證來說「絜矩之道」。
- Feb 17 Mon 2014 13:38
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四書 <大學> 中文白話解釋-9
是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。
所以，從上面堯、舜和桀、紂，一正一反的歷史證明，「君子有諸己而后求諸人」。君子，在這裡包含的範圍很廣：普通一個正人君子，不做壞事情，正正當當的做人，也算是君子；君子以上的賢人、有品德的人，也是君子；在位的、作君主的，也稱為君子。「有諸己」，自己要有前面堯、舜的仁德，然後才能「求諸人」，要求人家也要有仁德。「諸」就是「之於」的意思，是「之」和「於」的合音字。「無諸己而后非諸人」，「無諸己」就拿前面來講，桀、紂這些暴虐的事情，先要求自己沒有這些罪惡的事情，才能「非諸人」，要求別人改變他們罪惡的事情。
「所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也」，做一個小的結論。「所藏乎身不恕」，「藏」是收藏，收藏在自己的本身。一個君子，若是自己本身所藏、所累積的是「不恕」，是沒有恕道，譬如一個君主治理一個國家，要想這個國家人人守法，人人行善，自己卻不是這樣，自己對別人的痛苦沒有一點同情心，只關自己享受而不關心天下人，你就沒有恕道。你自己不講恕道，要想「喻諸人」，要想勸告別人行恕道，「未之有也」，是辦不到的。
所以，從上面堯、舜和桀、紂，一正一反的歷史證明，「君子有諸己而后求諸人」。君子，在這裡包含的範圍很廣：普通一個正人君子，不做壞事情，正正當當的做人，也算是君子；君子以上的賢人、有品德的人，也是君子；在位的、作君主的，也稱為君子。「有諸己」，自己要有前面堯、舜的仁德，然後才能「求諸人」，要求人家也要有仁德。「諸」就是「之於」的意思，是「之」和「於」的合音字。「無諸己而后非諸人」，「無諸己」就拿前面來講，桀、紂這些暴虐的事情，先要求自己沒有這些罪惡的事情，才能「非諸人」，要求別人改變他們罪惡的事情。
「所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也」，做一個小的結論。「所藏乎身不恕」，「藏」是收藏，收藏在自己的本身。一個君子，若是自己本身所藏、所累積的是「不恕」，是沒有恕道，譬如一個君主治理一個國家，要想這個國家人人守法，人人行善，自己卻不是這樣，自己對別人的痛苦沒有一點同情心，只關自己享受而不關心天下人，你就沒有恕道。你自己不講恕道，要想「喻諸人」，要想勸告別人行恕道，「未之有也」，是辦不到的。
- Feb 17 Mon 2014 13:35
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四書 <大學> 中文白話解釋-8
故君子不出家而成教於國。
所以，君子不離開家裡，就在「家中齊家」，在家庭裡面盡到倫常之道，而「成教於國」。你只要在家裡，對父母來講你是個孝子，盡到孝道；（對兄弟姊妹來講，你做到兄友弟恭；對兒女來講，你盡到父母的本分，是個仁父或慈母；）對夫婦來講，丈夫對妻子盡到做丈夫的本分，最基本的除了愛護太太，對外面不論再美的女子也不能跟她談戀愛，否則就佛家來講，算犯戒了，儒家來講，就算犯禮了。犯禮就和犯戒是一樣的。或妻子對丈夫來講，你結了婚之後，就只有一個丈夫，你不能跟外面天下的男子談戀愛。否則，也是犯戒、犯禮了。儒家講犯禮還算輕鬆，佛家講犯戒，輕一點墮到畜生道，重一點墮到地獄去。儒家雖是沒有講，沒有講不代表不嚴重；儒家的見解，文字講得很輕鬆，實際上它裡面所含的意思非常嚴重。犯了禮，就跟佛家講的犯了戒，是一樣的。所以一個人，你在家庭要守住這個禮，盡到這個本分：夫妻之間，各人講各人的「恕道」，所謂「恕道」，丈夫要替他的妻子來著想，如果有什麼意見不合的話，先站在妻子的角度，替她想想，她有沒有道理；妻子站在丈夫的立場，如果發生意見衝突的話，要替丈夫想想，他有沒有他的道理。以「恕道」處理夫妻之間的事情，沒有問題。以「恕道」處理家庭其他任何成員，也沒有問題。「恕道」做得自然、徹底的時候，它就是仁。仁，學得最徹底的時候，就是道德，那就是開發自己的明德了。所以儒家講修身，它是非常有系統的，一點也不亂。
因此君子就在家庭之中，行恕道，盡到倫常的本分，以這個家庭講究這個齊家之道，他就能夠成就教化全國的國民。這句話很重要。也就是說前面「治國必先齊其家者」說明道理，道理就是你在家庭裡盡到本分，你就能夠教化。你從事政治，不論你的地位多高（或低），你都能夠隨著你的地位把你所教化的人教好。
所以，君子不離開家裡，就在「家中齊家」，在家庭裡面盡到倫常之道，而「成教於國」。你只要在家裡，對父母來講你是個孝子，盡到孝道；（對兄弟姊妹來講，你做到兄友弟恭；對兒女來講，你盡到父母的本分，是個仁父或慈母；）對夫婦來講，丈夫對妻子盡到做丈夫的本分，最基本的除了愛護太太，對外面不論再美的女子也不能跟她談戀愛，否則就佛家來講，算犯戒了，儒家來講，就算犯禮了。犯禮就和犯戒是一樣的。或妻子對丈夫來講，你結了婚之後，就只有一個丈夫，你不能跟外面天下的男子談戀愛。否則，也是犯戒、犯禮了。儒家講犯禮還算輕鬆，佛家講犯戒，輕一點墮到畜生道，重一點墮到地獄去。儒家雖是沒有講，沒有講不代表不嚴重；儒家的見解，文字講得很輕鬆，實際上它裡面所含的意思非常嚴重。犯了禮，就跟佛家講的犯了戒，是一樣的。所以一個人，你在家庭要守住這個禮，盡到這個本分：夫妻之間，各人講各人的「恕道」，所謂「恕道」，丈夫要替他的妻子來著想，如果有什麼意見不合的話，先站在妻子的角度，替她想想，她有沒有道理；妻子站在丈夫的立場，如果發生意見衝突的話，要替丈夫想想，他有沒有他的道理。以「恕道」處理夫妻之間的事情，沒有問題。以「恕道」處理家庭其他任何成員，也沒有問題。「恕道」做得自然、徹底的時候，它就是仁。仁，學得最徹底的時候，就是道德，那就是開發自己的明德了。所以儒家講修身，它是非常有系統的，一點也不亂。
因此君子就在家庭之中，行恕道，盡到倫常的本分，以這個家庭講究這個齊家之道，他就能夠成就教化全國的國民。這句話很重要。也就是說前面「治國必先齊其家者」說明道理，道理就是你在家庭裡盡到本分，你就能夠教化。你從事政治，不論你的地位多高（或低），你都能夠隨著你的地位把你所教化的人教好。
- Feb 17 Mon 2014 13:33
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四書 <大學> 中文白話解釋-7
所謂齊其家在脩其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。
齊家以修身為根本，這邊舉出幾個句子作例證。
「人之其所親愛而辟焉」，「之」即「適」，前往。「辟」，反省。
齊家以修身為根本，這邊舉出幾個句子作例證。
「人之其所親愛而辟焉」，「之」即「適」，前往。「辟」，反省。
- Feb 17 Mon 2014 13:30
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四書 <大學> 中文白話解釋-6
所謂齊其家在脩其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。
齊家以修身為根本，這邊舉出幾個句子作例證。
「人之其所親愛而辟焉」，「之」即「適」，前往。「辟」，反省。
齊家以修身為根本，這邊舉出幾個句子作例證。
「人之其所親愛而辟焉」，「之」即「適」，前往。「辟」，反省。
