經典。千年

詩云：「邦畿千里，惟民所止。」詩云：「緡蠻黃鳥，止於丘隅。」子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」

　　「邦畿千里，惟民所止」是《詩經》商頌。商是殷商。這首詩是講殷商的邦畿（「畿」是城池）所治理的地有千里那麼大，治理的範圍，到一般人居住所止的地方。古時候的國家跟現在的不太相同，古時候一個諸侯就一個國，所以到處都一國一國的。詩的意思用在這裡，比喻一般民眾應該選在哪個國家居住，就看這國的國君是不是個賢人、明君；如果是個明君，人民才適合到這裡來居住。所以，如果一個地方政治辦得好，人民就會搬到那裡去住；別的地方的人也會移民到那個地方去。

　　「緡蠻黃鳥，止於丘隅。」緡，音ㄇㄧㄢˊ，冬眠。本詩出自《詩經》小雅〈緡蠻〉篇，本是寫來諷刺周幽王，不過用在《大學》裡，意思也有點不同。「緡蠻」，本來是指微弱的鳥叫聲，在這裡是指很小的鳥雀。「黃鳥」是黃色的鳥。「止」，停止，選擇停在這個地方。「丘隅」，根據古人的解釋，是山上一般人不常去的地方。整句意思是，在無人的丘隅，小鳥會停在這個地方，比較安全。這個很小的小鳥，牠什麼都不懂，雖然什麼都不懂，他也要找到一個安全的地方，在那裡停靠、居住下來。

　　下面就沿用孔子講的話，「於止」，於，音ㄩˊ或ㄨˊ，於鳥之所止。這是對求學的人說的話：看看鳥怎麼樣選擇牠所止的地方，人要知其所止。「可以人而不如鳥乎？」鳥都知道選擇牠所止的地方要安全，我們人要居住的地方，難道不選擇嗎？註解裡就舉《論語》講的話「里仁為美，擇不處仁，焉得知？」就是講人要選擇居住的地方，要看看鄰居、村裡裡住的人，是不是有仁德？是不是好人？是的話才可以在那裡住下來。古人講「千金買地，萬金買鄰」，擇地而處，就是買那個鄰居。跟壞人相處久了，也容易學壞。

　　孔子解釋這詩，就是要人「知其所止」，知其所止講的雖然是環境，但也用來比喻，我們人處在人世間，應該要有所選擇。跟任何人相處，要選擇有仁義道德之人來跟他相處。為什麼呢？跟有仁義道德之人相處，我們在修行、求學或修養自己品德的時候，互相有幫助。所以《論語》裡面說：「無友不如己者。」「如」當相似講，我們自己想學好、求學、修道，我們選的朋友，也跟我們一樣好學、想學好。

　　所以綜合以上，就是比喻我們人交友、跟一般人來往、做事情選擇什麼機關或作生意找誰做合作夥伴，都要做選擇，找跟自己同類的人，如此在求學、修道方面，都可以互相幫助。

詩云：「穆穆文王，於緝熙敬止！」為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。

　　「穆穆文王，於緝熙敬止！」出自大雅＜文王＞篇。「穆穆」，幽靜，深遠之意。「於」音ㄨ，嗚呼、讚嘆之意。「緝熙」，光明之意。本詩讚美文王的道德很光明。「敬止」，一般人對他很尊敬，敬其所止。文王做事情很深厚，他的修養一般人看不出來；他辦事情看得非常深遠，也是一般人所看不究竟的；絕不會像後代人所講的，政策只著眼於眼前的利益。所以文王辦政治，他自己的道德是深不可測的，一般人看不到究竟處，故稱「穆穆文王」。一般人用「光明」來形容他的道德；對他的敬仰，止到極處了。

　　「為人君，止於仁」，做國君，要做仁君；「為人臣，止於敬」，作國君的臣子，臣對君主，要有敬。所謂「敬」的時候，表示要全心全意幫助國君來辦事情；全心全意幫助國君來辦事情，就是幫助全國人民來辦事（因為國君止於仁，他起心動念都是為著全國人民）。「為人子，止於孝」，兒女對於父母要盡到孝道；「為人父，止於慈」，作人父母，要仁慈；「與國人交，止於信」，交，本來是交朋友，朋友之間交往要有信任、信用，這裡不只講交朋友，還講對於全國一般人，也要講信。信是誠實，不要欺騙人。

　　以上就是根據《詩經》「穆穆文王，於緝熙敬止」，推演出來五倫。無論是君臣、夫婦、父子、（兄弟）朋友等人，皆要各盡其分。國君沒有實行仁政，就沒有盡本分而不能成為君主；人臣要敬；作人兒女，不問父母待你如何，但盡自己的孝道，父母怎樣不好，那是父母，兒女還是要盡自己孝道。作人父母，兒女怎樣不好，你不管，你父母要盡仁慈之道。對於一般人，不只是朋友，來往時都要講個「信」字，最重要的就是不要欺騙別人，要誠實待人。可以說自古以來一直到現在，我們跟人來往，朋友不用說，一定要講信，對於一般人也絕不能欺騙別人。雖然現在詐欺的人很多，我們也不能這樣做。我們要學成聖人，絕對不能欺騙別人，這是基本的條件。

子曰：「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！」

　　這兩句話是《大學》引用孔子的話，也是在解釋「誠意」的事情。

　　為什麼用這麼多例子解釋「誠意」呢？因為「誠意」非常重要。「誠意」做到了，這方面修養得好了，「明明德」就可以很正確地用上工夫。

　　「訟」，訴訟，即一般人講的打官司。打官司時，法官要審理官司，在當時叫作「聽訟」，聽兩方面陳述各自的理由；聽了之後再作宣判。孔子講：「如果我來當法官，我來聽取訴訟的案子的時候，我也跟普通法官一樣，要聽兩方面述說他的理由，但有一點不同於他人。別的法官聽訟，是看誰有理由、誰沒有理由，哪一方有理由，就宣判勝訴，哪一方沒有理由，就宣判敗訴，如此而已；但是如果我做法官，有一點跟別人不同的地方，就是必使沒有這些訴訟的案子。」

　　怎麼樣可以沒有這些訴訟的案子呢？

無情者不得盡其辭。大畏民志，此謂知本。

　　「情」，當「實」字講，即實情。沒有這個實情的時候，辨論的話都是虛假的話（這是一般訴訟的人常有的事情，他總是要從一些不實在的事情中找一些對他有利的敘述出來）。孔子聽頌的時候，他要使那些沒有事實的言論「不得盡其辭」，就是說不出來。也就是孔子聽訟的時候，他要使得那些訴訟的人，若沒有事實根據，要想找些虛構的事情來說的話，要使他說不出口。

　　「志」，心裡（還沒說出來）。孔子他以他的道德，讓訴訟的人受到一種感化，一見到孔子那樣用真誠的道德在聽訟的話，他不敢把他虛假的言詞說出來。為什麼不敢呢？他對孔子這樣的道德感到畏懼，說出來時心裡會感到恐懼。「民志」就是訴訟人，心裡想說的話，不敢說出來。

　　所以這段的意思是，聽訟的人，心裡要是誠實的話（誠實，就是自己的道德沒有一點虛假），訴訟的人，會被聽訟人的這種誠意所感動，所以訴訟人不敢說假話。「此謂知本」，這叫作知本。

　　這個「本」指的是什麼呢？就是「誠其意」。意思是，「誠其意」不但指聖人自己誠意，也指一般人看到聖人的誠意，能夠受到感化而不得不誠其意。所謂「知本」，你要把自己的誠意，推廣到一般人，讓一般人也能夠誠意，這是教育的根本。把握這個根本，一方面自己修道，一方面教育他人（自己修道和教育他人，這個「誠其意」是根本）。

所謂脩身在正其心者，身有所忿懥則不得其正，有所恐懼則不得其正，有所好樂則不得其正，有所憂患則不得其正。

　　前面講，修身要先正其心，這邊舉出事實加以解釋。

　　「身有所忿懥則不得其正」，「懥」，音ㄓˋ。「身」，宋儒程子認為是「心」字的誤字。但其實，古人的經書，看你怎麼看法。粗淺來分，固然身體是身體，心理是心理，但是身體的一切動作，都是「心」在指揮；身體表現出來的，都由「心理」指揮，身體才有所行動。因此在這裡，並不是有所不同的；身體依照心理，它才有所忿懥。所以我們依然使用「身」而不改為「心」。

　　「忿」，心裡起了忿恨，不高興。「懥」，發怒，有怒氣。「忿懥」，即憤怒。我們講修身時，有所憤怒（身體一表現出來憤怒的情緒），「則不得其正」，就知道我們的心不正了。心正時，中庸講「喜怒哀樂之未發，謂之中」。喜、怒、哀、樂都是情緒，在這些情緒沒有發出來的時候，也就是我們人沒有這些情緒時，我們的心是中正的。身體有所憤怒的表現，闢如爭吵、或聽人一句話心理產生不高興，臉色變了，這都表示我們的心沒有「中正和平」的氣氛了。

　　下面再講「有所恐懼則不得其正」，恐懼也是一種情緒。《禮記》講人有七種情緒「喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲」，所以「懼」是七情的一種（「恐」是恐慌，「懼」是害怕）。我們有了恐懼的心時，心也不正了。

　　再來「有所好樂則不得其正」，「樂」音ㄧㄠˋ。「好樂」，是一種喜好，對於某種事情發生愛好。一般人認為這沒什麼不好啊，但譬如說，這個「喜好」有好的方面，也有不好的方面，好的方面是正當的娛樂，不好的方面譬如喝酒、賭博。但正當的娛樂喜好得太多，把你全部的精神都用在這上面，那心裡也不得其正。

　　再說「有所憂患則不得其正」，「憂」是憂愁，「患」是禍患。意思是說，災禍的事情還沒來，心裡就感覺到恐怕災難要來了，所以存著「憂患」的心理。這個「憂患」的心理，也就是一般人講的「憂患意識」。有所憂患的時候，心也不得其正，你心裡有樁事情在那兒，不能得其正。不過這裡需要稍微分析一下：古時候一般在位的人，無論是諸侯或國君，他不能沒有憂患；不過他的憂患按儒家學術來講，這諸候或國君，由於他的德性符合聖人之德，所在又為聖人之位，這樣的憂患不是為自己，而是為天下人來憂患，這樣的心是正的。那什麼樣的憂患不算是正的呢？就是為了自己私人的利益來憂患，這就不得其正了。一般人為了自己的利益也好，在位者為了保住自己的地位也好（有的在位者不是聖人，沒有聖人修養），這些人的心都不得其正。

心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂脩身在正其心。

　　這是一句比喻的話，一個人假使心不在這裡，不把心注意在這樁事情上，我們看一個人也好、看一個景物也好，雖然在看也好像沒看見；聽某種聲音（可以聽得到，因為心在這上面），如果心不在這上面，雖然聽，也好像沒有聽一樣；吃東西時，心若不在這食物上，這食物什麼味道也不會知道。根據上面這幾句話，用來解釋無論是用眼看、用耳聽或用舌來嚐，都要有「心」，眼看東西，「心」要在東西上，耳聽聲音，「心」要在聲音上，口嚐食物，「心」就要在食物上；如果心不在，看等於沒有看見、聽等於沒有聽到、嚐等於沒有嚐到。

　　我學仁的老師，他過去在作詩時，全部的精神都用在詩上面，都在想這個詩要怎麼作。到了吃飯的時候，他老人家是山東人，吃饅頭沾調味料，因為在作詩時，一直在想字怎麼安排、妥不妥當，一邊想著這個，一邊撕了片饅頭要沾醬油，沾著沾著醬油沒沾到，反而沾了硯池裡的墨汁，把硯池當做醬油碟子了，結果就這樣把饅頭連同墨汁吃下肚了。吃了半天，饅頭吃了大半了，才發現，咦，怎麼把墨汁吃下去了。這心不在食物上面，他連墨汁的味道和醬油的味道，都辨別不出來。

　　所以，心不正（心不在修身上），修身也沒辦法修了。修身必然要正心。心不正，要他修身，就好像吃東西，心不在上面，則食而不知其味。所以，「心」為修身之本。心不正，修道也修不好，待人接物也是虛假的，別人也認為你這個人不是正人。