經典。千年

故君子不出家而成教於國。

　　所以，君子不離開家裡，就在「家中齊家」，在家庭裡面盡到倫常之道，而「成教於國」。你只要在家裡，對父母來講你是個孝子，盡到孝道；（對兄弟姊妹來講，你做到兄友弟恭；對兒女來講，你盡到父母的本分，是個仁父或慈母；）對夫婦來講，丈夫對妻子盡到做丈夫的本分，最基本的除了愛護太太，對外面不論再美的女子也不能跟她談戀愛，否則就佛家來講，算犯戒了，儒家來講，就算犯禮了。犯禮就和犯戒是一樣的。或妻子對丈夫來講，你結了婚之後，就只有一個丈夫，你不能跟外面天下的男子談戀愛。否則，也是犯戒、犯禮了。儒家講犯禮還算輕鬆，佛家講犯戒，輕一點墮到畜生道，重一點墮到地獄去。儒家雖是沒有講，沒有講不代表不嚴重；儒家的見解，文字講得很輕鬆，實際上它裡面所含的意思非常嚴重。犯了禮，就跟佛家講的犯了戒，是一樣的。所以一個人，你在家庭要守住這個禮，盡到這個本分：夫妻之間，各人講各人的「恕道」，所謂「恕道」，丈夫要替他的妻子來著想，如果有什麼意見不合的話，先站在妻子的角度，替她想想，她有沒有道理；妻子站在丈夫的立場，如果發生意見衝突的話，要替丈夫想想，他有沒有他的道理。以「恕道」處理夫妻之間的事情，沒有問題。以「恕道」處理家庭其他任何成員，也沒有問題。「恕道」做得自然、徹底的時候，它就是仁。仁，學得最徹底的時候，就是道德，那就是開發自己的明德了。所以儒家講修身，它是非常有系統的，一點也不亂。

　　因此君子就在家庭之中，行恕道，盡到倫常的本分，以這個家庭講究這個齊家之道，他就能夠成就教化全國的國民。這句話很重要。也就是說前面「治國必先齊其家者」說明道理，道理就是你在家庭裡盡到本分，你就能夠教化。你從事政治，不論你的地位多高（或低），你都能夠隨著你的地位把你所教化的人教好。

下面就講五倫了。

孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。

　　在家庭裡面，孝非常重要。出去要辦政治，古時候就是在朝廷作官（事君），現代就是在政府機構任職，則要盡到機關首長要你盡的本分。盡忠職守，也就是事君。「事君」從哪來的？從家庭的「盡孝」來的。在家庭裡是個孝子，對君主來講你就會是個忠臣。「弟」是在家庭裡面，尊重兄長。這樣的修養到了外面來，對一切的長輩就會尊重，也就是「事長（ㄓㄤˇ）」。父母用對待兒女的慈心，拿來辦政治，國內民眾都能夠聽你的話。這裡舉的「孝、弟、慈」就是家庭裡頭的天倫。天倫是五倫的根本。由天倫做修身的根本，到外面，一切就能照這樣做得到，也呼應「治國必先齊其家」。

《康誥》曰：「如保赤子。」心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養子而後嫁者也。

　　書經裡面《康誥》這一篇的意思是，辦政治時，要把全國人民當作自己的小孩子一樣看待。心誠求之，雖不中亦不遠了！下面再舉一個例子，一個女子沒有結婚之前，她不知道怎麼養或教育小孩子。但出嫁之後，有了小孩，她自自然然的知道怎麼教育小孩、看護、養育小孩。因為她心誠求之，誠心誠意的求，自然就中了，恰到好處。

一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂：其機如此。此謂一言僨事，一人定國。

　　上段末舉例，一個女子，沒有出嫁前，她不知道怎麼樣養小孩子，可是結婚以後有了小孩，她就自自然然的知道小孩子需要什麼。雖然小孩子不會說話，可是因為她全部的新都在小孩身上，所以小孩需要什麼她馬上全都知道。這不是學來的，為何不學而能知呢？因為這完全出自她的真心，有這個真心，自自然地她能了解嬰兒的心理。拿這個做比喻，作為一個國君或辦政治的人，他要「如保赤子」，要像保護一個剛生下來的嬰兒那樣的來辦政治。一般老百姓，他看你如同一個母親照顧嬰兒般地那片真心，這樣辦政治一定辦得好。

　　「一家仁，一國興仁」，一個國家是由很多家庭組成的。一個家庭裡面做家長的，要把家治得很好，用的是一個「仁」字。處處要替家庭裡面的成員，用仁心去照顧。前面講「孝弟慈」，都是與「仁」有密切關係。倫語講：孝弟就是仁的根本。所以一家人推行孝弟之道就是根本。一個家庭推行孝弟之道，一個國家就會興起這樣的風氣，照著這樣實行仁。一個國君要把國家治好，就要把治家的精神拿來治國。以仁道治家（仁道就是孝弟之道），然後你以君主的身分這樣做，全國的民眾看你這麼做，就會振奮，並效仿你這樣做。

　　「讓」是禮讓。孔子的教育，無論是政治、教育，一切的一切都要從禮推行。禮最重要的一點就是「讓」，禮讓。一個國君可以做一個示範，處處讓，大家都爭的利益你推讓給別人，一個家庭這樣一「讓」，全國國民看得很清楚，這樣的風氣就會延向到全國，一國也就「興讓」。「不讓」就是互相爭奪，一爭奪就天下大亂了。私人之間爭奪，到團體之間的爭奪，然後擴大到國與國之間的爭奪，造成人世間永久的亂象。所以一個「讓」字就把「爭奪」消除了。所以為什麼要讓？不只國君要讓，普通人學作聖人、成為聖人的話，就要從「讓」上面開始做，處處不與人爭奪，放棄種種私人的權利，讓給別人。要學聖人就要把這種自私自利的心破除，拿一切平等的道德待人，這樣學作聖人就容易成就。所以一「讓」，沒有爭奪，人與人之間自自然然和諧相處，推廣到國家就天下太平。

　　「貪戾」，貪是貪求，「戾」當「利」字。「一人」是就國君來講的。一個國家的君主，犯了貪利，貪求錢財或種種利益，這樣你所治理的國就亂了。為什麼呢？上行下效。你所行的是一個貪求利益的仁，那下面的人和朝廷的大小臣子，就跟著你這樣學，這國家就亂起來了。所以就拿錢財來講，做國君的人應該懂得這個道理，把這些民間的財富集中起來，集中到國君的財庫做私人的享受，這國民心裡作何感想？這國君對老百姓沒有照顧，還處處搜括老百姓的錢財，失去了做國君應有的責任。反過來講，國君要想辦法使老百姓有很多的財富，這樣等於把國家的財富儲藏在民間，國家一旦有事情，老百姓會自動拿出錢財來幫助國家。不但如此，老百姓的心完全會歸向於國君和整個國家。俗話說「財聚則民散」，若把老百姓的錢財聚集到國君這裡，老百姓的民心就散了，反過來「財散則民聚」，你把國家的財產散出來，讓老百姓都能富足，那民心都歸向於你。所以作為一個國君，你要懂得這個道理。懂得這個道理，你就知道大學裡面所講的「一人貪戾，一國作亂」這兩句話的意思。一個國家不能夠太平，到處有亂象，就是由於你一個人在那裡貪求財富，一切的一切都是貪求自己的享受，所以造成國家的動亂。

　　「其機如此」，機，拿物品來講是機關。車量也好、飛機也好，它發動需要機關，那人的機關就是「心」。心的念頭一動，就是機。儒家講「動機」，動了念頭就是「機」。動機的「機」非常微細，你沒有研究聖人的學術，幾乎不會懂。你時時刻刻所起的念頭，你對於自己的念頭不懂。孔子在易經的＜繫辭傳＞裡說過「知機其神乎！」。你要是知道了自己動機的機，那是成了神明一樣的那樣深奧、微細、不容易了解的。什麼叫作「神」？孔子在＜繫辭傳＞裡說過，「陰陽不測之謂神」。陰陽兩者是相對的，我們研究宇宙萬有，包括我們人本身，現在看來好像都是很具體的，有生命、生體、地球、日月星辰等。現在研究物理學的人都知道，研究物體到最後是各種分子，但是中國的學問，研究到比分子再微細，就是陰、陽這兩種假象。陰、陽是藉著光線顯示出來的，一明一暗的兩種假象。在陰、陽兩者之前，是太極。太極就是我們真正的真心。拿佛家的學問來講，就是人人都有的真如本性。拿儒家的學問來講，就是《中庸》裡面講的「天命之謂性」的「性」。那麼由「性」起了作用的時候，就起了陰、陽兩儀；陰、陽兩儀是相對的。拿陰陽這兩個現象來測驗這個「神」，測驗不到，這叫作「神」。

　　要知道自己的動機，必得要研究儒家的經書，才明瞭自己起的念頭是什麼動機。知道自己的念頭，這作用就很大了。要想改變一切環境，就從自己的念頭開始改變。一般人之所以被環境困住、困擾，受環境支配而不能改變環境，因為對自己的念頭知道都不知道，哪還談得上改變呢？我們知道自己的念頭是好是壞，從這個念頭開始改變，就是從這個動機上面改變，就能改變我們自己的命運。進一步要想解決生死問題，人人都有生有死，怎麼解決？就從改變念頭開始。所以這個「機」是這麼重要。

　　「其機如此」，解釋前面為什麼「一家仁，一國興仁」。全國的民眾都來興起學仁的風氣，這個「機」從哪裡來？就是從國君的「家」裡來的。國君把家治得很好，把家族整理得很好，合乎仁道，治國的「機」就在「家」。全國的人都在禮讓，它這個「機」，就在你國君的家族裡面都能行禮讓。反過來講，國家沒有治好，做為國君，你不知道為什麼國內始終這麼亂？又是強盜、又是小偷，犯罪很多，甚至還有叛亂的是情。動機在哪裡？動機是由於你一個人貪戾，由你一個人造成的。譬如中國歷史上，夏朝到後來亡國之前是夏桀王，商朝亡國之前是殷紂王，桀、紂，就是（犯了）一人貪戾，在當時老百姓很痛苦，外面天下亂得很，犯罪的人太多了。這就是「機」，治國要明瞭這個「機」，然後才知道怎麼個治法，從根本上想辦法。

　　「一言僨事，一人定國。」這兩句話是個結論。古時候就有這兩句成語流傳下來，做大學的人，引用這兩句話做這段經文的結論。照鄭玄的註解，一家一人，指的都是人君。就是一個國家的國君。在現代來講，就是做國家領袖的人。一家一人就是指你本人，一家就是你家庭裡的人。「僨（ㄈㄣˋ）」，覆敗。你說了一句話，就把一樁事情敗壞了，辦不成功。「一人定國」，你對你所治的國家，是不是都能安定、治得很好？全靠你一個人。當然做國君的人，會用大、小臣子，但是臣子們也是看你的。你是貪戾的，他也跟著你學，你是實行仁政的，講仁、講讓的，他也跟著你學。在上位的怎麼行，在下位的就怎麼樣倣效。這樣說起來，就是「一人定國」。這樣說起來，你就要審查你自己，做任何事情，首先你自己要看看你的動機。動機是什麼呢？你辦這個事情的動機是為全國人民來辦的？還是為你國君自己或皇家來辦的？如果這是為了你的家族，甚至是為了你個人來辦的話，這個動機來辦事情是絕對失敗的。曾子寫《大學》的時代是春秋，周天子還在位的時候。你要是為整個天下蒼生來辦事情，那你就把握住要點了，動機是純正的。為什麼要認識這個「機」？為什麼要為天下的蒼生來辦事？不要為自己的利益？儒家的學術，他是教人學成為聖人，你要想成為聖人，在政治上要是有一點自私自利的心，你這聖人就成不了。你不能成就聖人。所以徹底的拋棄自己私人利益的時候，純粹是成了大公無私的心，你這樣去當國君、當天子，你才是真正藉著辦政治來修道，藉著辦政治來學做聖人。這是中國的學術。你學成了聖人以後，像古代的堯、舜、三代的禹王、成(?)、湯、周家的文、武王，都是聖人，他成了聖人，不是在那兒享受，；成了聖人，還要來教育，藉著辦政治，來教育天下人，叫天下人都來學聖人。這是中國人、孔夫子的學術思想。

　　那麼後來沒有成為聖人的人也來辦政治，但是他有真心，誠心誠意地來學聖人，有這樣的心理，也可以辦政治。他了解，他如果為了自己私人利益來辦政治，他就不能夠學為聖人（或說為了實現天下人皆安樂的理想，不可以為了私人利益來辦政治）。他為了要成為聖人，必得要放棄所有私人的利益，由這個動機也行。所以我們現在研究儒家、研究《大學》，這個觀念，一定要有所認識。孔夫子講這個政治，他所講的就是從中國五帝三王所傳下來的政治思想，與現在一般的民主國家所講的民主大異其趣。他們的民主國家，雖然講民主、講選舉，但是選舉下來，你說他純粹為國家，為自己則一點利益都沒有，他辦得到嗎？中國聖人，孔夫子這麼講，可不是隨便說的。堯、舜，做了天子，他自己的生活怎麼樣呢？他的朝廷簡陋得很，上朝時是土堆起來的台階。夏禹王，禹王自己生活的時候，任何一個普通人的衣食住行，比他都好。聖人，自己的一切都是非常簡單的，決不圖自己的享受。

堯舜率天下以仁，而民從之。桀紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。

　　在上位做國君的人，「一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓」是講理論，現在就舉出歷史上的聖人做事實的證明。

　　「堯舜率天下以仁，而民從之」，我們讀歷史都知道，堯帝把天下讓給舜帝，舜帝到了晚年的時候，也同樣地把天下讓給禹王。孔子講政治最推崇的就是堯舜的禪讓政治。堯舜之所以行禪讓政治，因為「天下為公」，是個「公」天下，誰有道德、誰有能力，就請誰來治理天下、做天子。「率」就是領導。所以堯、舜領導天下人「以仁」，用仁治理天下、教化天下人。這樣做，天下的人都會順從他。「之」就是堯舜。「仁」，處處關心他人，他人有了痛苦，就好像自己有了痛苦；他人有困難、問題不能解決，就好像自己有了這些困難、問題，一定要想辦法把它解決。「仁」，一般人講仁慈，講到家庭裡面「父慈子孝」，父母怎麼慈法？譬如說，有好吃的東西，父母自己不吃，把好吃的東西給兒女吃；平常不算，遇到饑荒之年，沒有糧食，像我（李老師）小時候家鄉都遇見過的，還有當時日本人前進中國，中國人普遍起來抗戰，民不聊生，那些非常貧窮到沒有飯吃的人，那些父母寧願自己飢餓，好不容易有了一碗飯，都給他兒女吃。這就是「仁慈」。兒女吃飽或半飽，自己還是飢餓的，卻比叫自己吃還要舒服。這就是「仁」。「堯舜率天下以仁」，就是這樣。他待天下人就是以父母待兒女的這種心理，以這樣待天下人，天下人都學了，都學堯、舜，順從堯、舜，大家都學關心他人，把他人的痛苦、困難，當做自己的痛苦、困難。

　　反過來講，「桀紂率天下以暴，而民從之」，夏桀王不過問天下事的，白天的飲酒不算，晚上則通霄在那裡飲酒作樂。他有一個賢能的臣子叫官龍龐（？），他勸告夏桀王，但夏桀王不聽，不聽他還是一直勸告他，叫他改變，不要再荒淫無道了，勸到最後夏桀王生氣了把他關起來，還把他殺了。這種昏暴之君。殷紂王更厲害了，他自己在那兒享受，荒淫無道不管天下事。他的家族裡有三個仁人：和比干。《論語》裡記載孔子的話，當時天下三分之二的諸侯都歸向周家了：周武王當時要伐紂了，天下有八百個諸侯都擁護周武王伐紂，後來殷紂王的臣子比干諫勸紂王：你趕快要改了！苦苦諫勸了三天，殷紂王終於回答：「你既然是聖人，我聽說聖人多了好幾個心竅，我就看看你是不是聖人。」於是就把他的心臟剖開來。看紂王多殘忍，把家族的賢人殺害了。還有一個維子（？），他逃走了。機子（？）則裝做瘋瘋癲癲的，還是被關進監獄裡。這個時候，周武王伐紂了，而且成功了。所以桀、紂兩個都是亡國之君，他們都是率天下以「暴」，都是暴虐之君，「而民從之」，上行下效，當時好多惡人都跟他們學，惡人很多。

　　「其所令反其所好」，譬如說堯、舜是實行仁政的，他們自己也是仁人。他們要教天下人犯罪，不講仁，天下老百姓是不幹的。為什麼呢？「反」就是違背。堯、舜一切是講仁的，他們要是教天下人不學仁，是反天下人所好、違背天下人所好的。所以一般民眾不會順從他所講的。「令」是下命令。相反的，「桀紂率天下以暴」，他如果下一道命令，叫天下人都學好，不要犯罪，他自己都暴虐無道，卻叫天下人要學規規矩矩、都行善，老百姓會聽他的話嗎？當然不會。

　　所以這幾句話是叫治理天下的人，要了解自己。自己處處要做出一個示範出來。你既是一個國君，也是做全國的一個老師，「作之君，作之師」，你教老百姓好，你自己要做出一個示範出來。不但用言語來教，還要身教。身教才是真正感動人民來學你的。