經典。千年

是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。

　　所以，從上面堯、舜和桀、紂，一正一反的歷史證明，「君子有諸己而后求諸人」。君子，在這裡包含的範圍很廣：普通一個正人君子，不做壞事情，正正當當的做人，也算是君子；君子以上的賢人、有品德的人，也是君子；在位的、作君主的，也稱為君子。「有諸己」，自己要有前面堯、舜的仁德，然後才能「求諸人」，要求人家也要有仁德。「諸」就是「之於」的意思，是「之」和「於」的合音字。「無諸己而后非諸人」，「無諸己」就拿前面來講，桀、紂這些暴虐的事情，先要求自己沒有這些罪惡的事情，才能「非諸人」，要求別人改變他們罪惡的事情。

　　「所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也」，做一個小的結論。「所藏乎身不恕」，「藏」是收藏，收藏在自己的本身。一個君子，若是自己本身所藏、所累積的是「不恕」，是沒有恕道，譬如一個君主治理一個國家，要想這個國家人人守法，人人行善，自己卻不是這樣，自己對別人的痛苦沒有一點同情心，只關自己享受而不關心天下人，你就沒有恕道。你自己不講恕道，要想「喻諸人」，要想勸告別人行恕道，「未之有也」，是辦不到的。

　　我們就拿家庭裡的家長來講，這家長若非常本位主義，一點同情心都沒有，對鄰居也好、親戚也好，絲毫都不關心，他自己是這樣的人，他若教他的小孩要去愛護別人，別人有問題要去幫助他解決，他的小孩會聽他的話嗎？不會聽他的。這家長在家裡的一舉一動，小孩子看得清清楚楚，跟著他學；他（不好）的氣氛天天在那兒影響小孩子，讓小孩子在那兒薰陶。做為一個國君也是這樣的，國君本身「不恕」，他要教國民講究恕道，國民怎麼樣也不會聽從他的話。所以後面才說：「故治國在齊其家。」要想把國家治得好，一切都上軌道，它的根本就在把家齊得好。

　　為什麼呢？因為一個國，都是由家組織成的，家裡的重要處，就是在「倫常」。要「齊家」，當然要注意的事情很多，但最重要的是「人倫」，家庭的倫理不能夠亂。父親要盡到父親慈愛兒女的本分，兒女要盡到孝順父母的孝道。兄弟之間互相尊敬，夫婦之間也互相尊敬。這樣的話，這個家庭裡面，哪一個人在哪個位置都一定能守住他的本分，這個家就整整齊齊了，不會亂。一個家庭不會亂，然後在社會上就不會亂。這樣的人在社會上，如果作亂，他會感覺到羞恥。為什麼呢？以一個小偷為例，這小偷一旦在社會上被發現，他就會感覺到無地自容。他的父母發現自己兒女在外面偷人家東西，那這父母在這鄉里、鄰居之間，頭都抬不起來，因為有羞恥心在那兒。小偷都不敢做，你還想搶劫、殺人、出軌嗎？真正講家庭的倫常，這些是絕對不許可的。一旦這樣做的話，自自然然就有羞恥心，讓你無法在那個地方生活下去。但現在則不是如此，現在一個家庭裡面，對於這些都不感覺羞恥了；在社會上你想想看，無論在哪一街的人，家庭的倫常都沒有。你叫他跟一般人相處，朋友之道也沒有，君臣上下的關係也沒有了。這樣等於教人五倫的道德修養，整個崩潰了以後，你說要國家不亂、社會上沒有犯罪的人，怎麼辦得到？所以在這裡講，「治國在齊其家」，齊家就是講究倫常，家庭的倫常就是父慈子孝，夫婦和順，守住一定的道德規範，由這個推廣到社會，一切就會有秩序。這個國家自自然然地，不要警察，人人都守法。因為人人都會知恥、有羞恥心在那兒，他／她不敢犯法，也不願意犯法。

　　以上是講政治（社會）方面。儒家，講這基本的（道理），以至於最後的目標，是教人學做聖人，教人解決生死問題。（所以）如果在這一個意義上來講，那更徹底，一個人要是在行為上，犯任何一個罪惡，他這修道就不能修了。修道是怎麼修法呢？就是一開始，就把所有罪惡的事情放棄，不能做一切罪惡的事情。不但不能做罪惡的事情，就算是無心的過失，也要一天一天地自己把它消除掉。這就是要學著做純粹的善行。善行，從恕道開始講起、開始學。這才是修道。你基於修道的心理，所以不敢做一切罪惡的事情。這是我們中國的固有文化，它基本的理論，基礎就在這。所以孔子講「禮」的教育，「禮教」跟「法治」最大的不同，法治是強制性的。人家怕犯法後，受到國家法律的制裁，所以不敢犯法。禮的教育，是教人學做聖人，他要了解自己生死的問題，（人）不願意犯法。他一犯法等於自己欺騙自己，所以這個最徹底。法律，會有人鑽法律漏洞；越是懂法律的人，他越懂哪裡可以走法律邊緣，然後可以找機會不守法。禮教，照禮而行，他會從心裡不願意犯法。這個最徹底。從這個立場來講，以「禮」修道、以「禮」辦政治，齊家治國都從「禮」上面來做，這多麼地徹底。

以下就舉經典來做證明。

詩云：「桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。」

　　「詩」，就是《詩經》。這是《詩經》中的國風，國風一開始有一篇＜桃夭＞，裡面不止這四句。在這裡只舉這四句話。《詩經》有賦、比、興三種體裁（做詩的方法），「賦」是用文字枝節的敘述；「比」是拿另一樁事情比喻這樁事情；「興」是聯想。「桃之夭夭，其葉蓁蓁」是「興」體，由前面這兩句話，就引起了下面這兩句話的意思。

　　「桃」，桃樹。桃樹的樹幹、樹枝長得壯大起來了，長成了；春天來了，「其葉蓁蓁」，這個桃樹的葉子，長得很茂盛。「夭夭」，就是指這桃樹長成功、長得很壯（碩壯）的意思。一看這兩句，樹也長成了，葉子也很茂盛，當然要結桃子了，要開花結果了，所以引起了下面（的聯想）「之子于歸，宜其家人」。「之」，指定詞。「子」，女子。「子」這個字在古時候是通性，無論是男子女子都可以稱「子」。「之子」，這個女子，「于歸」，可以出嫁、結婚。「歸」，女子歸到夫家。結了婚之後，丈夫家就是自己家。結婚，就是歸到自己的家。女子在娘家，那是父母所生她的家，不是自己的家。結婚之後，到丈夫家，才真正是自己的家，所以稱「于歸」，歸到自己家。「宜其家人」，「宜其」，一嫁到丈夫家，一切都非常適宜、非常適應。我們常講主人招待客人，「賓至如歸」，賓客到主人家來就如同到自己家一樣、回自己家一樣。所以「宜其家人」就是講，嫁到丈夫家裡去，就歸到自己家一樣。其實歸到自己家裡時，對於家裡一切的人，公公、婆婆、丈夫、丈夫的兄弟姊妹…一切都能適應，這女子太好了。這就是由於前面「桃之夭夭，其葉蓁蓁」，引起來的。它長得這麼好：這女子在她的娘家，娘家給她的教育非常完整、非常好，所以一到了婆家(丈夫家)，一切都夠適應，能「宜其家人」。

宜其家人，而后可以教國人。

　　要治國，先齊其家；先齊其家，為什麼要舉詩中的「之子于歸，宜其家人」呢？要知道五倫，開始就是「夫婦」這一倫。「夫婦」這一倫很重要。有了夫婦，然後才有「兒女」；兒女之間有「兄弟」。家庭裡的三倫，開始就是「夫婦」這一倫。「君子之道，肇端乎夫婦。」君子講人倫之道，開端就是夫婦這一倫。詩經開頭就是＜周ㄋㄢˇ＞(?)，＜周ㄋㄢˇ＞之後就是＜邵ㄋㄢˇ＞(?)，＜周ㄋㄢˇ＞、＜邵ㄋㄢˇ＞開頭就講，男女結婚要謹慎，要求得最完美，男子求女子這一方面、女子求男子這一方面，都不能隨便，都要非常慎重。因為慎重，夫婦這一倫才能正規起來。「正」夫婦，然後其他都能正了。因此在這裡，「宜其家人，而后可以教國人。」就像講給國君聽的，你治理國家，就是要講究齊家，齊家就要先從夫婦這一倫，要求整齊。然後你可以以這個來教國人、一般民眾。

詩云：「宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而后可以教國人。

　　這句詩是《詩經》＜小雅＞裡的。詩中的這一句話「宜兄宜弟」，是就兄弟來講的。在說：做兄長的要對弟弟們非常友善。「友」字等於兩隻手互相幫助的。要隨時幫助弟弟們、要愛護弟弟。做弟弟的要尊敬他的哥哥。互相都要表現這種善意，都要拿這善意來對待對方。「宜」，拿善心待人；哥哥拿善心對待弟弟，弟弟拿善心對待哥哥。這個「宜」字，就是個「義」字，正義、道義。「宜兄宜弟」就是道義，「宜」，一切做的非常恰當。「而后可以教國人」，在家庭裡跟兄弟相處的那麼好，然後可以教國人。教全國的民眾都能像你在家庭裡面，兄弟之間互相那麼友善。這是你做國君的人，必須了解的道理。了解之後才能真正做一個仁者；在家，宜兄宜弟，在外是個仁君。書裡面這麼講，我們學儒、學道，就必須這麼做。要做的時候，就會感覺不容易了。為什麼？前面講「宜其家人」，這裡講「宜兄宜弟」，都不那麼容易的。就拿「宜兄宜弟」來講，古時候或現在，凡是在政治上，要從事政治的人，為了自己政治的利益，對於政黨，對別的政黨不能夠相容。不但如此，真正遇到利害關係，就算遇到自己兄弟也是相處不好。各位想想，很多報章雜誌常報導，兄弟為了分家產，往往打官司告到法院，多得很。要想到「宜兄宜弟」，再想到現在兄弟之間為了財產上法院，你就知道「宜兄宜弟」不容易。不容易，就要「難行而能行」，這就了不得了。普通人覺得這沒什麼大不了，那是他們的事情。我們若想學儒、學道、學聖人，那就不能跟現在的人學（不好的事）。學聖人就要跟聖人學，知道這個道理，開始就必須這樣學。一開始這樣學，馬上效果就顯出來了。你的家庭是一團和氣，你在外面辦事情，也是一團和氣。這樣你就可以出來，你就可以教國人了。國人一看你家庭之間兄弟相處這麼好，他就跟你學。你不用教他，他就跟你學。

詩云：「其儀不忒，正是四國。」其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。

　　這是《詩經》裡面「國風」裡的＜曹風＞。曹國的國風裡有這兩句話。忒，當「差」字講，差錯。事情辦不好，有差錯了。正，成長、輔正。儀，威儀。做為一個國君，你的威儀，一切都是正正當當、一點差錯都沒有，你這樣可以「正是四國」。四國是四方之國。「正」，就是你的威儀一點差錯都沒有，四方之國就會拿你這種威儀做為他仿效的法則。對你來說，你就「正四方之國」了，把四方之國的政治、社會等一切導入正途上去。人心、社會風氣，一切都歸於正道。四國仿效你，拿你這個法則，你就有這個道德、資格，來做四方之國的仁君，有這個德，你就有這個位。「其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。」這是把上面舉的詩、和前面舉的經文，在這裡做為一個這段的結論。在家裡，你做父親的人，盡到父親的本分，那外面社會上一般做父親的人，就會拿你做仿效的法則，「足法」，足以讓人家效法。在家做兒子女兒的人，盡到孝順本分的話，你也可以做外面社會上一般人（兒女）的模範，讓他們來效法你。兄弟也是如此，你在家中（做到）「宜兄宜弟」，兄弟相處的這樣友善，那麼也讓社會上一般人的兄弟來向你學習。「足法」，足夠做他人的模範，讓他們都來學你。「父子兄弟足法」，你做為一個國君了，「而后民法之也」，法，動詞，效法。你全國的民眾自自然然地，跟著這樣學你。所以辦政治怎麼辦法呢？《倫語》裡面記載，有人問孔子：老夫子為什麼不去辦政治呢？孔子舉《尚書》裡的例子答覆他：「孝乎惟孝，友于兄弟。」孝，自古以來就講孝道。「友于兄弟」，兄弟之間互相友愛、互相幫助。你問我為什麼不辦政治，我就把這孝悌之道的教育辦好，從事這個教育，教一般人都學孝悌之道，人人都講孝悌的話，治國，是把國家治的太平、安定，每一家都講孝悌，倫語裡講「其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好做亂者，未之有也」，一個不好犯上（冒犯在他上位的人），而說他愛好做亂、破壞一切秩序，沒有這回事情。他既是孝悌，又不好犯上，你叫他做一些叛亂的事情，哪有呢？所以講「孝悌之道」是治國的根本啊！孔子講，我叫人家學孝悌之道，就等於是辦政治，是實質上辦政治。所以在這裡講，「其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。」「齊家」就是「父子兄弟足法」，家齊了之後，這就是治國的根本。治國要先把家齊起來，把齊家的原理、精神，用來治國。這國是一定治得好。

所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。

　　前面一大段講治國要先齊家，從這裡開始，講平天下，要先把國治好。治國的方法、事情很多。這裡講最重要要做的事情。「上」指治國、平天下的人，包括天子、諸侯，「老老」，前面的「老」做動詞，後面做名詞「老年人」。要尊敬老年人、奉養老年人。在上位的人，要想治國平天下，對老年人要尊敬他，他所需要的，你都要供給他。這樣的話，而民興孝。你在上位的人如此，一般的民眾看到你這麼做的時候，他就「興孝」，興，興起；跟你學孝道。由於你在上位的人，對自己家的老年人尊敬他、奉養他，你盡到這個孝道。除了這個以外，第一個「老」字，涵義很多。這在《孝經》裡面，講的很詳細。包括養父母的心志，使父母的心能夠歡喜，做兒女的人最基本供給衣食所需，再進一步奉養父母的心志。在上位的人，做國君、天子，對自己的父母都要盡到孝順之道。孝順，順從父母。我們中國古時候，最足以做表率的人物就是舜帝。舜帝就是以大孝，在歷史上最受人尊重，而且後代都以他做為仿效的對象。後來中國漢朝的皇帝，都要在自己皇帝的名號上加一「孝」字，如孝文帝或孝武帝。這就是說，治國平天下，「孝」是非常重要的。所以在上位的人能夠盡到孝道，而一般人民他自自然然會來跟你學，而興起來大家都學孝道。「上長長而民興弟」，長長，第一個「長」當動詞，第二個「長」當名詞，兄長。在上位的人，對家裡的哥哥能夠用長輩的恭敬對待他，「長長」是悌道，你本身做弟弟（晚輩），弟弟對哥哥尊重，就是盡了悌道。「老老」、「長長」即「孝悌之道」。在上位的人能「長長」，「而民興弟」，一般人民看國君能這樣尊敬自己的兄長，那他們也會跟著來學了。每個人能夠尊重自己的兄長。

　　「上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。」孤，在過去，中國經典裡面講，男子幼年喪父曰「孤」，喪母曰「哀」。父母都不在，稱為「孤哀子」。孤，代表幼年沒有父母的人，還有不管在什麼年齡層次，只要是單身，沒有自己謀生能力的人，那「孤」字都代表了。分開來講，「孤」是幼年沒有父親。老年一個人，男子稱「鰥」（ㄍㄨㄢ），女子稱「寡」，禮記裡講「鰥、寡、孤、獨」這四種人，國家要照顧他；這四種人，有兩種是年紀幼的人，兩種是年紀老的人。都沒有自己謀生的能力。所以國家在位的是個明君的話，都要照顧這些人。因此，「上恤孤」，孤，代表所有這些沒有自己謀生能力的人民，你都要體恤他，為他感覺憂愁。你這個國君，能想到這些孤獨的人，來照顧他，替他解決很多生活上困難問題，「而民不倍」，一般民眾就不「倍」了。倍（ㄅㄟˋ），當「反」字講，反過來、背棄的意思。在上位的人照顧這些孤獨的人，一般民眾看在眼裡認為你是仁君，有仁德的人，對你就有向心力，處處來擁護你，絕不會背棄你。自古以來，國君遭受他的國民背棄或背叛，那就是自己不愛護民眾，才招來不好的結果。所以這裡說，「上恤孤而民不倍」，你永久得到民眾對你的擁護。他的心都向著你。「是以君子有絜矩之道也」，絜(ㄒㄧㄝˊ)，做「結」字講。手裡提的東西不要放棄了。或拿著的這個東西，想要保持它，要拿得緊緊的，把它握緊。手裡拿的東西「矩」，是工匠用來測量的一種器具，所謂「圓規、方矩」，用來比喻為法度。「君子」，指的是國家在位的君主，替國家做事情，治國以至於平天下，要把握一個原則、法則，這個法則就是「矩」。如同一個工匠拿一個方矩來畫一個矩形，以這個做一個法度，掌握這一個法度。這法度，指的就是前面三樁事情，要盡到「老老」（孝道）、「長長」（悌道）、「恤孤」（體恤孤苦的人，為他們解決問題）。把握這三個重點來治國，就等於把握這個法度了。握這個法度，治國的事情，雖然是千頭萬緒，根據三個法度，掌握好了，別放棄了，那國一定治得好。國治得好，進一步，平天下也是根據這個原理。

　　為什麼這三樁事情是治國的重要的一個法度呢？因為這三者，一個講孝、一個講悌，第三個講孤苦的人。孝悌，《倫語》裡面記載，「孝悌也者，其為仁之本矣。」孝悌是仁德的根本。恤孤，對孤苦無依的人，你照顧他，心就放在他身上，這就是仁。有仁慈的人才是這樣。這三者，說明了，你做為一個國君，做天子，這三件事做到了，你就是一個仁君。仁君才是聖人。聖者在位，才會實行仁政。

所惡於上，毋以使下，所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右；此之謂絜矩之道。

　　這幾句，解釋「絜矩之道」。前面講的「絜矩之道」指出三樁事情，這一段詳細的講，對於一般人，你怎樣把「絜矩之道」落實。你和你上、下、左、右這些人相處的時候，就用「絜矩之道」來實行。「所惡於上」，惡，厭惡，不歡迎。在你上面的人，上，涵義很廣，譬如國君之上還有天子，天子拿一些不合理的事情加諸於國君，讓國君來辦這些事情，國君會感覺很憎惡。國君受不了，「毋以使下」，在你下面的人，有大臣、有小臣、卿大夫，你就同樣不能把這些事情推給下面的人、交給他們去辦。能這麼做，就是「絜矩之道」。這是以上、下關係來講。還有「所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前」，這是就先、後來講。生在你以前的，年紀比你長的，並非君臣、上下的關係。就年齡的層次或人際關係，在你前後的。前面的人交給你的事情你覺得不好，是你所憎惡的，你就不應當把這個事情留給後面的人來辦。這例子很多，譬如說一個機關首長，你自己當了首長，你在剛剛開始接的時候，在你前面的首長交給你的時候，有很多事情交代得不好或不清楚，是你所惡的；那你將來不做首長時，職務要交給別人的時候，你就不能犯了前一任首長的錯，要交代得清清楚楚。再舉一個例子。到一個風景區，或到山上遊覽，你看見前面有人隨便丟空罐或餐餘垃圾在地上，你覺得人家不好，汙染了這個環境，你這後來的人就不要這樣做。最好幫前面這個人的環境收拾起來，垃圾撿起來丟垃圾桶。你自己不能隨便再拋棄垃圾。「先後」，前面做的事情，你覺得不好，你自己在做的時候，不可以讓你後面的人再來承受這種令人厭惡的事情。「毋以先後」，不要再施給、加給後面的人。「所惡於後，毋以從前」，後輩的人對你沒有禮貌，說話、所做的事情也好，都使你覺得很憎惡，你不能再回過頭來，用在你前面的人（或比你長的人）。例如，你家中有三代，你是中間那一代，上有父母，下有兒女。「後」可以代表兒女，兒女對你的話不聽，處處不聽你的教訓，你覺得你的兒女這樣待你不好，你要再回過頭來，對待你的父母也這樣不好，父母的話也不聽，不可以這麼做。你後代兒女待你不好，可是你不能拿這樣的來對待你的父母。這就是「所惡於後，毋以從前」。前面兩句，也可以用在家庭三代的關係上。上一代的人，對待你不好，你快受不了了，你不可以拿同樣這種待人之道來對你的下一代。特別顯著的，在過去古時候的中國社會，婆媳之間的關係很難相處的。婆媳之間相處很好的，當然也有，處得不好的也很多。就拿這個例子來講，你是個媳婦，你嫁到婆家來，婆婆待你很不好，處處挑剔你不好的地方，找你的麻煩，有一些不合理的管教。你是忍受了。將來以自己做了婆婆，你養了兒子，兒子娶了媳婦，娶了太太，中國過去有句諺語，「苦媳熬成婆」，這個媳婦受了婆婆這樣待他不好，自己很苦，苦媳婦自己熬過來，熬成婆婆了，那就看你了。你要再以以前你婆婆那樣對待你來對待你自己的媳婦，這就不對了。你應該懂得「絜矩之道」的話，不管之前你婆婆對待你怎麼不好，你現在對於你的兒媳婦，你要好好的、合理的教導她、善待她。這就是「所惡於前，毋以先後」。這些話，可以廣泛運用在各種關係。在下面說，「所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右；此之謂絜矩之道。」「所惡於右，毋以交於左」，注意中間有幾個字是不同的；「交」字，是朋友之交，平等的關係。前面「所惡於上，毋以使下」，「使下」是令在下的人，是上下關係。在社會上交朋友，或在機關裡有同事，機關的同事有「左、右」，交朋友也有「左、右」，拿這些跟你相處的人來講，「所惡於右，毋以交於左」，在你「右邊」的人對待你的事情，你感覺到很憎惡，那你不能夠拿這個「右邊」的人待你的態度，來對待你「左邊」的人。交朋友，最重要在一個「信」字。我們就拿這個「信」字來做一個比喻。在右邊的人，你所交的右邊這個朋友，朋友之間應該講究信用，說一句話實實在在。右邊的朋友對你言而無信，說的話不實在，那你就認為：人家這樣對待我，我也可以這樣對待人家了；我對朋友承諾的事情，就用不著兌現了。諾是諾言，答應人家的事情，有了諾言，就要兌現、實踐言。在右邊的朋友，他對你的諾言、承諾你的話，他不能夠實踐，你如果說是在你左邊的朋友，認為我也不必對這個朋友，用不著實踐我的諾言，這是不對的。你這就沒有「絜矩之道」。所謂「絜矩之道」是什麼呢？你自己的感受，是你自己所憎惡的，那你不能讓人家再來憎惡你。因此你右邊的朋友答應你的事情不能夠實踐、不能夠兌現的話，那你不能用這樣子來對待你左邊的朋友。答應辦的事情你就要辦得到，辦不到你就不必說。這是「所惡於右，毋以交於左」。「所惡於左，毋以交於右」，這兩句左、右交互的講。反過來說，左邊的這個朋友，所做的事情是你所惡的，那你不能夠同樣的這樣待人的態度對待你右邊的朋友。這意思就是說，凡是你跟人家來往，有所交往，不論人家怎麼樣對待你，使你有所憎惡，而你對待別人的時候，絕不可以讓人家對你這樣憎惡。那麼這就是我們一個人做人之道。別人不好，我們承受了，絕不可以把我們這樣感受到痛苦的事情，再拿來加給別人。你能夠做到這一層，一切都是自己承受為止，待人一定要講究信用，這就叫做「絜矩之道」。以上這幾句，上下、前後、左右，可以說把我們一個人從家庭到社會、國家，上下、先後、平等的關係都包含在裡面了。我們不學中國文化，不學儒學，我們不知道。學儒學我們才知道，這《大學》開頭就講「大學之道，在明明德」。這個明德我們每個人都有，本來就有，本來就有，為什麼上面要加個「明」？雖然我們本來就有明德，可是我們每個人都不了解自己有這個明德，就等於黃金在礦裡面，含有石頭、沙子，所以雖然有金子，還有石頭沙子混在一起，那個金子不能夠有用處。要使這金子有用處，做成各種有用之器，那要經過鍛鍊。把參和在金子裡的石頭沙子都鍛鍊掉了，然後成為純金。那麼這是個比喻的話。我們一切的人，我們明德都不能明瞭，為什麼不能明瞭？我們每個人都是迷迷糊糊，自己不認識自己。你如果迷迷糊糊、昏昏沉沉，把我們的明德發不出明來，自己是昏暗的。因此《大學》開頭才講「明明德」。上面那個「明」字，就把我們每個人心中胡裡胡塗的，不知道一切事實真相的這些昏暗的東西把它破除，這些東西遮住了我們的明德。遮住我們明德的東西是什麼呢？拿好懂的話來講，就是人人都有一種自私的心，一種私心，每個人不管是讀過書的人還是沒有讀過書的人，讀書就是讀得再多的人，沒有不自私的。自私的時候，一切都有求於、有利於自己。對於自己有利的事情他就跟人爭奪，對於自己有害的事情，他就把它推卸出去。所以中國有句俗話講「利臨致昏」，自私自利的心，使的自己的智慧昏沉，有昏沉的這個心，使你的明德不能明，變成昏德了。這種昏德不管是在上、在下，一般人都有。上下、左右、前後人都有，即使都有，我們心裡也有個準備，怎麼準備呢？你不要期望人待你好，拿一切合理的事情對待你，假若人人都講究理性，都拿合理的事情對待你、對待一切人，那天下好了，聖人也不用到世間來，不用辦政治了。就是因為人人，在世間的人，辦事情也好、說話也好、待人也好，都不講理，不講理的人在世間太多太多了，我們即使學聖人，學《大學》了，所有的人，在你上下的人、前後的人、左右的人都不講理，對於你都不講理，你都要接受了，但是你既然學聖人的話，你對人家要講道理。你對於上下、左右、前後，都要以理性對待一切人。你在這上面待人接物表現在日常行為上，這就是修道。學聖人從哪裡學起？就在這上面學。不是說我學聖人，就關起門來在家裡學定功，前面講「定、靜、安、慮、得」，不是在家裡打坐叫學「定」，就是叫你在家庭、社會、人群之中磨練自己，一方面要接受一切人對待你的不合理，你要是覺得這個不合理，你感覺到很憎惡，你就應該拿一切的待人都要合理，都要講究道裡，這樣叫做「絜矩之道」。所謂「絜矩之道」，你自己感受如何，自己覺得人家帶你不好，自己感覺很憎惡，你就千萬不可以拿這個待人之道來待人，這就是「絜矩之道」、做人之道。能夠這樣做的話，你就是學《大學》，你就是在做「明明德」，這就是在學做聖人。那麼你要是做國君的話，你這麼做就是做一個明君、也是個仁君。明君、仁君做好了，你就有資格來做天子，你做天子，就能夠把天下把治得天下太平。你把《大學》裡講的這些道理，再看看現在這個世間，就知道。我在這裡不必說了，你舉了個例子的話，大家說你藉著講書來批評現在世間不合理的事，或現在這個世界不講道理的事情。我不舉例子大家也看得明白，現在聯合國所講的公理，他都不遵照著去做，他就一意地要侵伐、攻打別的國家，你這個什麼國君呢？所以這是要懂得「絜矩之道」。

下面引用《詩經》裡面的文字，做為印證，印證前面講的「絜矩之道」。