經典。千年

詩云：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。詩云：「節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣。詩云：「殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。」道得眾則得國，失眾則失國。

　　「樂只君子，民之父母」，出自《詩經》小雅裡的兩句。「只」，此。「樂此君子，民之父母」。這裡在說國君與老百姓的關係。過去，譬如說一個國君，或是一個縣長，一直到民主時代，都稱縣長為「父母官」，一縣之長就是一縣之內縣民的父母，至於地方政府以上的國君，以致於天子，那更不必說了，都要愛民如子。其實國君要愛民如子，那所有的民眾都要把你的國君看做父母一樣。所以《詩經》裡面講這兩句話。「樂只君子」，大家一看，這個國君非常好，心裡非常歡喜。為什麼呢？他是民之父母。他是所有民眾的父母。要知道，提到父母，我們人人都體驗到人最幸福的時候，就是幼年承受父母養育的時候。父母對待兒女可以說是無微不至。所以人受之於父母那種關心、愛護，沒有任何人能夠相比的。所以如果把這個仁君比做父母的話，可以想見，仁君是受到民眾的愛戴，愛之如父母，可見這個仁君確確實實是仁慈的。他怎麼樣在受到民眾這樣愛護、把他當作父母這樣看待？下面說了「民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母」。這幾句話是做《大學》的人，根據詩的兩句話「樂只君子，民之父母」來發揮的意思。「民之所好好之，民之所惡惡之」，做為國家的君主，你就要看看，你這個國內所有的民眾，他的所好是什麼。所好的，根據一般人的心理來講，基本的，生活的衣食住行不缺乏，再來，心理上一切都是很安全的，有安全感，人與人之間都能夠和諧相處，社會上沒有犯罪，這就是一般人所求的。進一步的，要提升一般人的精神上的出路。所謂精神上的出路是什麼呢？在衣食住行這基本的生活能夠滿足他的需求之外，他精神上應該要找出路。這譬如說，我們拿現在世界上這些富有的國家來做個例子，拿美國來講，美國是現在最富足的國家了，人民的財富都是很多，但是你說他每個人心裡都能夠很快樂嗎？沒有。他們大概有一點點快樂也都是在財富方面。要知道，財富再多的時候，不能解決人的精神上的要求。所以中國的文化，講天子、諸侯應該都是有聖人的道德，才居在聖人之位，那麼既是有聖人之德、居聖人之位，他就一方面做仁君，一方面也是做教師。孟子講「作之君，作之師」，他當教師，就是要提高人的人格、人的道德，讓他昇華，讓他由普通人，一步一步學到聖人的地位。學到聖人的地位，他的境界就改變了。怎麼改變？他所看到的世間的一切一切，都是真實的道理。眼前的飄浮不定的事物，他通通都能夠放得下。眼前飄浮的什麼東西呢？就孔子講的「富貴於我如浮雲」，一般人講的「財富」、「位」，甚至於貴為國君、貴為天子，在孔子看起來如同浮雲，靠不住。孟子也講做國君、做天子，那是爵位，人爵或是天爵，天爵是本來有、天然有的的爵位，天爵就是我們人的道德，學聖人就是把自己本有的道德，如《大學》開頭講「在明明德」，把這個明德完全開發出來的話，這世間一切的富貴、名利都像浮雲一樣。這是實實在在的話。那些都是假的東西。我們要是求取這些假的東西，不但那些假的東西我們把握不住，甚至於我們自己為了爭取那些假東西造了很多罪惡的事情，把我們的人格都破壞掉了，人格破壞掉了，就一般人講的非人、不是人。不是人就墮落到畜生了。那是很嚴重的。

　　那麼學《大學》，學一切，你是一個國君、君子，你要把所有的人都看待自己的兒女一樣，你就是仁慈啊。你的仁慈發揮出來的時候，你怎麼樣發揮呢？民之所好，好之。民之所好，就是衣食生活能夠滿足，安全感，你要把所有的國民、人民讓他沒有恐懼，無論到哪裡也不用怕強盜搶你的東西，也不怕土匪綁票。進一步，教你（人民）學聖人。學成聖人的話，不但世間這些事情都能解決，生死問題也是假象。你成就聖人了，這些問題全部都解決了。這就是（解釋）「民之所好」。在我們中國來講，過去那些道家，他學這個長生不老，他為什麼學長生不老呢？他所好、所希望的就是一直活下去啊！不要有死啊！好生惡死，「好（ㄏㄠˋ）生」是人所好的，「惡（ㄨˋ）死」是人所惡的。但是一般人只管講「好生惡死」的時候，他沒有辦法把「好生惡死」這個目標（長生不老）達成。你既是仁君了，既是聖人了，或者你還沒到聖人地位，正在學聖人，你知道這個道理，等於說你認識這個路，這個路你知道了，那你知道民之所好、民之所惡在哪裡。你完全按照一般人民所好，你跟他一起「好」。你自己再修養自己的道德、開發自己的明德，你要用教育等種種的方法來教育國內所有的人民也教他開發明德。這是最徹底的、最根本的教育。教育絕不是說（只）教你怎麼樣賺錢、怎麼樣發財、怎麼樣升官、怎麼樣選舉、或贏得選舉，這些不是根本。不是教人在社會上跟人爭名奪利，你這個教育根本是要一步步引導你所治理的國民，讓他能夠開發自己的明德，成為聖人。大家都這樣學的話，你國內的治安自自然然的好。所以這是「民之所好好之」，你幫助老百姓、教化他們。你辦的事情，也符合他的願望。「民之所惡惡之」，一般人民所憎惡的事情，就是沒有安全感，一出門就怕強盜來搶，身上不管帶多少錢就怕強盜來把你搶去；動不動社會上就有犯罪的人處處來危害，這是什麼安全呢？這些事情，國君要把它解除。那些罪惡的場所，傳播媒體上面成天的，那些節目就叫人家學犯罪的事情。怎麼樣殺人放火，怎麼樣的破壞人倫關係的那些罪惡的事情，你是個仁君，你要管這些事情。這是社會教育。你不能說講這個不民主，要把這些有害的、為一般人所厭惡的事情解除掉。學校這些教育，教育改革來改革去，改到現在一無是處，一般家長怨聲載道，這就是民之所惡。你這個國君，你就要管理事情。所以無論學校教育、無論社會教育，你這個國君不管誰管？你能夠把握這個法則，「所好」、「所惡」都是為著民眾，你這個才算的上是「民之父母」。這兩句詩是引證來說「絜矩之道」。

　　下面，又再一次引詩：「節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。」這四句詩也是小雅裡面的，這篇詩有這幾句話，這幾句詩文。「節彼南山，維石巖巖」，這個詩跟上面的詩是不同的。這些詩是諷刺的話。諷刺誰呢？那個時候周家，周幽王，周家有東周、西周，西周是到了幽王的時候，它本身政治辦不好，然後引［１：２２：２６］

　　起了外族來把他殺了。殺了之後，他的兒子周平王，在當時有大國的諸侯找幾個國家，把周平王擁護到東邊來，稱東周。這篇詩，就是諷刺周幽王的。諷刺周幽王用人用的不當，本身政治也辦不好，大臣也用得不好。所以舉這個詩是一正一反，前面那個詩是正面，這首講反面。南山是西周時，有個地方叫南山，「節彼南山」，你看看那個南山的節節高升（節，節節提高、堆得很高），「維石巖巖」，維，語助詞，石，南山上的石頭，巖巖，形容高山的石頭看上去很高大。那個南山這麼高，一層一層的往上，山上的石頭都很高大。由這兩句詩引出了下面：「赫赫師尹，民具爾瞻」，赫赫，指師尹。師尹，周幽王用的太師；尹，尹氏，這個太師的姓氏。赫赫，很威嚴，讓人不敢接近。「民具爾瞻」，民，周天子所治理的天下人民。具，皆、都。瞻，看。爾，就是指師尹。天下的民眾，大家都來看你。師尹就像南山那個高大的石頭，那個岩石這麼高，拿那個巖巖的石頭比做師尹赫赫的威嚴。「爾瞻」，看你，瞻仰你。一般的天下人不能夠接近你，都是瞻仰你、遠遠的看著你。做詩的人都是非常含蓄的，怎麼含蓄呢？說到這裡就行了。怎麼說呢？天下人都在看你啊，看你是不是愛護天下人，你是不是自己一個人高高在上，不顧天下人的民生疾苦。有這些用意在裡面。這首詩諷刺幽王的時候，周幽王用人用了這姓尹的人做太師，太師的職位這麼高，就等於後代的宰相一樣，就是替天子辦事情、治理天下，那麼你一舉一動都看在天下人的眼裡，做得好，天下老百姓看著你把你當作父母；做得不好，老百姓把你看做什麼呢？不但不看做父母，把你看做普通的路人，甚至看做寇讎是一樣的。看做寇讎就不得了了，那就危險了。那個殷紂王，後面有講到的。殷紂王是不顧天下人的民生疾苦，自己在那兒享受，暴虐無道，結果他的政權被周武王推翻了。所以由這個詩可以想到，讓他心裡知道。下面就說了「有國者不可以不慎」，有國家的，做為一個國君、做為一個天子，都是有國者，不可以不謹慎。謹慎，就是前面講的「民之所好好之，民之所惡惡之」，民之好惡，你就拿來當作自己的好惡，你對於天下人民的痛苦、快樂，你要感同身受。天下老百姓痛苦，你就要感覺痛苦；天下老百姓快樂，你要感到很快樂。就是要在這上面謹慎，不要違背這個法則。「辟則為天下僇矣」，辟（ㄆㄧˋ），邪辟、無道。無道就是昏君了，跟明君是相反的。僇，殺戮，受到刑罰。犯了罪，國家把他用法律定罪，然後受到刑罰，刑罰最重就是把他誅戮了。這個戮跟刑罰的路是一樣的。你做為一個國君，不能謹慎，你做的一切事情，都是沒有道理的，辟，都是不正的。仁君要坐到這位子上面，一切所做的事情都是要替天下人來謀求福利，這才是正。辟，就是不正，完全為自己。那麼這個怎麼樣呢？你這樣做的時候，「為天下僇矣」，天下人都要起來反對你。反對你，你就要受到天下人來誅戮，你受到誅戮了，你這個罪是天下人來給你定這個罪來懲罰你。以上舉這反面的意思，就是讓做一個仁君的人，一正一反，從詩經裡面引用出來，做為前面講的「絜矩之道」，自己時時刻刻要來警覺。這種警覺，能夠這麼做的話絕對不致於成為一個暴虐無道的昏君，暴虐無道的昏君，遠的有夏桀王，殷朝有殷紂王。孟子有人問他：周武王伐紂，武王還是殷紂王的諸侯，諸侯還是天子的臣子，武王伐紂是以臣弒君，可不可以呢？孟子說：「」我只聽說武王伐紂，是誅戮一個獨夫，殷紂王是一個獨夫啊，天下的人死活痛苦他不管，他只管自己一個人在那兒享受，是一個單獨的、孤獨的一個人，獨夫，這種獨夫，武王伐紂是除掉一個獨夫，為天下人除害，不算是弒君。從孟子講這個話，再拿這個《大學》裡邊引用的這兩段詩，時時刻刻自己提起自己的警覺性，絕對不會成為現在的桀、紂了。我們讀古書，要知道現在的事情，你們各位現在這樣還是平民，說不定你將來也有機會，到了美國，你做了美國公民，也有選舉權，當選美國的總統了，那你不但要拿美國人看待做自己兒女，你把全世界的人都要這樣看待、照顧他。到那個時候，你就絕對不會：你是美國，你這麼強大，你要攻打哪個國家你就攻打，你不會這樣做。天下人都是，你要想全世界都服從你的話，你就把中國文化學一學，學成王道。學成王道，你不但對自己的國家民眾這樣愛護，對全天下、全球的人你都要愛護他。那你還敢攻打這個國家、攻打那個國家嗎？這就是我們要多讀經書，要知道現在的用法。你這樣用法的時候，天下人得到你的好處，那就天下太平了。你自己呢？你自己人格是保全了，你不會在人道裡墮落下去。儒家講學，尤其是詩裡面講得很含蓄。你人做得再不好，頂多你是個小人而已。你如果要按照現在世界上各種宗教來講，尤其拿佛法來講，你做一個國君，這樣的動不動就要侵略別人，你不但人格不能保全（不但是個小人），死後決定要墮到地獄去，這是一定的。現在外國人不懂，你要到外國去做外國人的總統你懂了，你就知道這個厲害了。知道厲害，你不敢做，你人格保全了；進一步的，你拿中國這個文化，這個根本教育，提升你全世界的…你不要拿「人權」來說是要推行到全世界，讓全世界都講求人權，這不是不好，但是要「公平」的講人權，不要「選擇」的講。其實真正的講人權，過分強調變成自私自利的話，那就是違反修道的。你要做到國外這個大國家的總統的時候，你就把這個教育，實行根本的教育，教人家學聖人，這個是根本的教育。其實學聖人的話，你就不能過分強調人權。人權是幫助我們自私自利的。人權有適當的限制還可以，如果沒有適當的限制、發揮到極致的話，人人都是自私自利的。破壞平等。人人都是自私自利的時候，你要講「明明德」，辦不到。明明德是一定要講看待人家看待自己。把我自己跟天下人同等的看待，這就是詩裡面所講的「民之所好好之，民之所惡惡之」。一般人都是好生惡死，我們就要替一般人講，好生惡死你怎麼解決呢？你要是過於強調人權的話，你就增加人的生死。而且叫人墮落下去。你要強調無死無我的話，我們要是無條件貢獻人群的話，實際上就是「民之所好好之，民之所惡惡之」。把天下人所謂好生惡死的問題，你實際上就能夠替他解決。替天下人解決，也就是替自己解決生死大問題，你就是真正的明君。什麼叫明君呢？你這個明君就是看到一切都是明白的。世間這些假象你看清楚了，真實的東西也看清楚了。《大學》裡講的「明明德」，那個「明德」你也看出來了。障礙在明德外面那些假象，人的權力欲望財富，這些都是孔子講的浮雲，天上的浮雲一樣的。那些浮雲，你不教，從過去到現在，這些都是人與生俱來的習氣，他都是在那兒爭取，你不必教。你所要教的，真正好的教育，你教人把這些東西能夠看破，看破這些東西你才能真正明明德。真正明明德，才能成為聖人，才能破除所有這些浮現、漂浮的假東西，你才能夠得到這些永久存在的明德。中國的學問，講到深處，用在教育上面，這就是根本教育。你是個明君，就把這一切都看明白了，然後你治理國家、治理天下，拿教育來教育國民，教育天下人，你才是正確的。這裡引用這個，都是叫我們懂得「絜矩之道」。「絜矩之道」就是自己的感受，拿自己的感受來看待天下人，那麼後面就引用這個詩了。