經典。千年

詩云：「殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。」道得眾則得國，失眾則失國。

　　這一段，從這開始以下，講治理國家要注重的是道德，錢財是其次的。

　　《詩經》大雅 <文王篇> 讚美文王，認為文王有那樣的道德，所以到後來有周武王能夠建立周家的天下。再想到以前，殷紂王的時候，這個詩篇就講：「殷之未喪師」，殷家還沒有亡國的時候，「克配上帝」，能夠配合上帝一切的政治教育（都符合上帝的意旨）。殷家，亡國之君是殷紂王，在殷紂王以前，他的父親一直到他的祖上，都有很好的道德；治理天下既是仁政，又能夠政治教育都辦得很好，一切都符合天意的。所以註述本說，殷紂王的父親「帝乙」，以至於是在他以前的殷家的帝王，他們所實行的政治教育都能配合上天而行。「師」在這裡當「眾」字講。「未喪師」，沒有失去民眾。武王所以能夠伐紂成功，他是「弔民伐罪」，因為殷紂王在位時，弄的天下民不聊生，而他自己一個人在那裏享受，荒淫無道，把天下人的民心都失掉了。所謂「弔民」是安慰民眾。民眾在殷紂王的時代生活困苦艱難，像這樣的政權還能存在嗎？所以武王伐紂一舉便成功。在這以前的這些帝王，他能夠「克配上帝」。所謂「天子」，就是上帝的兒子，他是來替天行道的，他就按照上帝的指示來實行天道，普遍平等的來養萬民，來使天下的民眾能各得其所。後來殷紂王喪失民心，失去天下，「儀監于殷，峻命不易」，儀當「宜」字講，很適當的。「監」當動詞講是「看一看」，當名詞講是「鏡子」。你要是看一看殷朝為什麼喪失天下（或拿殷家的得天下、失天下為鏡子），「峻」當「大」字講，「大命」就是「天命」。天要指派誰到人間來做天子治理天下，這種命是得來不易的。殷家以前是夏朝，夏朝的君主夏桀王也是跟殷紂王一樣荒淫無道，因此殷家開闢天下的君主成湯王也是跟周武王一樣的「弔民伐罪」。「弔民伐罪」就成湯王來講，他是聖人，不是聖人是辦不到的。一方面有聖人的道德，一方面有聖人治理天下的能力，有德有能是聖人。所以他代表天下人推翻夏桀。這個詩一方面讚美文王，一方面講給周家的後代聽，最重要的是講給周成王聽，因為武王伐紂後沒有多久就過世了，接著就是周公輔佐成王繼位的。接下來這幾句，除了解釋詩以外，也是勉勵成王要謹慎的保有道德，也就保有民心。「道得眾則得國，失眾則失國」，「道」，治國平天下的「道」。你要把國家治好，天下也治的太平（天下人都是安然，沒有安全上的恐怖，都有安全感，自由自在的生活），得天下眾人的心，你就得國了。反過來講，「失眾則失國」。只要是明君都知道，要保有天下，就是民心的向背。「失眾」就是民心離開你，民心不歸向你。民心一散，亡國的時候就到了。

是故君子先慎乎德。

　　「是故」，因此。「君子」，這裡指君主。國君要想治理天下治的太平，你就不能失去民心。怎樣才能不失民心？你必須先謹慎的修養自己的道德。這個「德」是明德。內心的念頭一切都可以公開，「事無不可對人言」，這就是「德」。「直心」就是「德」。「直心」不是普通人的心，我們普通人的心是虛妄的心，所謂虛妄的心就是一切為著自我，有自私的心，這個心就怕人家知道，要隱瞞起來。「直心」就是沒有隱瞞事情的心，這個心是平等的心，清淨的心。「慎乎德」，時時刻刻把本有的明德起作用，不要把自己的私心來遮蔽了明德。一切要依照理性來治理天下。「慎乎德」，用明德來治理天下。

有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。

　　「有德此有人」，你有這個明德，然後就有這個人了（民眾的心都歸向於你）。你治理天下，天下的人民的心也都屬於你。治國平天下的君子，他有這個明德，因為自己的明德開發出來了，他把天下人都跟自己看作是一樣的，愛天下人如愛自己，天下人有任何痛苦，就跟自己受到痛苦是一個樣子的。因為聖人的明德已經開發出來了，他知道他的德的本體跟天下人的本體是一起的，所以他才同情天下人。基於這個道理，所以說「有德此有人」。君子治理天下，有這個明德，你才把天下人當作自己一樣看待，你才誠心誠意的為天下人謀求福利，解除天下人一切痛苦艱難的問題，這樣一來，怎麼不會得到民心呢？

　　「有人此有土，有土此有財」，這段經文強調的是，你治國平天下首先要注重的就是道德，所以前面才講「是故君子先慎乎德」。有了德之後，你就有人，有人就有土，為什麼有人就有土？有很多後代的君主不了解，特別是在春秋戰國的時候，各國互相侵占，無非是要佔領對方的土地，一直到後代，不只是中國，世間哪個國家不是如此？滿清末年一直到民國時代，西洋的各國，國父稱他們為列強，成天在那兒侵略中國。他們不懂，重要的是人，沒有人，土地你占了，土地上的人民民心不向著你，還是沒有用處。此外，任何一個人生下來，他不會懸在空中，不論是富有的人或貧窮的人，他生下來總要占一個地方，要一塊生存的土地給他，因此「有人此有土」。那麼「有土此有財」，財是一切物質財產，這些一切物質財產從哪裡出來的？土地。人類在原始時代，靠狩獵生存，或吃樹上的果實，或吃的上的野菜，再到後來有農作物。你無論種五穀也好，或吃野外的食物也好，都離不開土地。都是土地生出來的。所以只要有土地，土地上自自然然的提供財富給我們人來享受。人再萬能，科學再進步，科學原料還是從大地出來的。所以「有土此有財」，只要有土地就有一切財富。

　　「有財此有用」，有了大地生產的各種財富，然後就有「用」了。我們人之所以有科學發明，憑什麼？你只不過知道怎麼使用這些財產罷了，把這些財產變的適合你自己的用處而已。實實在在講，你自己不能創作的。這些財產都是大地生出來的，我們沒有能力生出來的。所以有了財產，你才能把它變成有用處的物質。

　　這樣看來，「德者本也，財者末也」，德是根本，財是枝末。德就是直心，就是我們的本性，本體上起了作用。直心就是本性，是根本。你有這個德，才能變化一切。沒有德，也能變化，但是那個變化，不一定是可用的。就是可用的話，也有很多副作用。譬如種田，種蔬菜也好，水果也好，五穀也好。為了防止病蟲害，你發明化學殺蟲劑，這農藥可把蟲殺害，但是殘留的農藥被我們人吃下去了，所以這個作用不是純粹的有好處。我們古人雖然沒有現代的科學可以製作化學農藥，但他們有有機肥料，這個有機肥料沒有副作用。那麼現在科學製造出來種種的副作用很多，像那些毀滅性的武器，就古時候那些有道德的人來說，他不會製造的。你造這些毒殺蒼生的武器，就是因為你沒有平等心。有平等心才是德，明德是平等的，明德就是把天下人看作是自己一樣的。所以德是根本，有了明德，絕對不害天下人，他來治國平天下，他來製造一切有用的物質，都是對人有利而無害。財是末，你要有德之人到世間來，它才能變有用之財，沒有根本（德）就沒有財。

外本內末，爭民施奪。

　　德你不注重，反而把外在的條件當作是本，這樣一來，你（君主）注重的是爭取財產，也引起民眾來爭權奪利。「施奪」是什麼呢？你國君注重的是奪取，等於叫老百姓不講理讓不講道德，教他們互相奪取。「末」是枝末，就是財富。你做為一個國君，要是看重財富，不講道德，搜刮民間財富，「施奪」，這樣就等於你教老百姓這麼做。你把爭奪財產的這種風氣教給老百姓、施給老百姓。

是故財聚則民散，財散則民聚。

　　你把天下的財富聚集起來，民心就散了，反過來你把財富散給老百姓，天下的老百姓都來歸向於你。

是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。

　　這裡是比喻。「貨悖而入」就是講前面「財聚民散」的意思。「言」，話說出去。「悖」，違背的意思。你用言語說不合道理的話，不關心民眾，「亦悖而入」，譬如你是一個君主，你下了一道命令，命令是用文字寫出來的，算是國家的言語，命令下去，卻為違背民心，有害人民，民眾就不會順從，他就回過來叫你收回成命。「貨悖而入」，例如你不合理的提高稅收，提高自己的收入，「入」，入了國庫，「亦悖而出」，人民生活不下去，就推翻你，把你的財富散到民間。

《康誥》曰：「惟命不于常。」道善則得之，不善則失之矣。

　　「命」，天命。「常」，維持不變。天命不是專門在哪一家。「惟命不于常」是在警惕周家的皇帝，要了解天命不是永久在周家，就看你治國平天下治的好不好，有沒有道德。＜大學＞經文後面就解釋了，「道善則得之，不善則失之矣」。「道」，治國平天下之道。「善」，能夠明明德，注重道德。政治上一切作為都以德為根本，叫人學做人之道，做人之道最基本的是開發自己的性德，就像孟子講的，開發自己的「良知良能」。所謂「良知良能」，「知」是真知，「能」是能力，「知」和「能」都是性德裡面出來的。「良」是本有的。老百姓、朝廷的臣子、國君家族的子弟，都要教他開發良知良能，你這個「道」就善了。「道」這樣善的時候，你推行各種行政，天下人都擁護配合，因為你辦的政策都是有利於民眾的，不是為個人。「得之」，得天命。反過來講，「不善」，就是前面講的「外本內末」，像夏桀王、殷紂王，他們不善，天命就失掉了。

　　下面再舉一個證據。

《楚書》曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」

　　「楚書」，楚昭王事後的書。「楚國無以為寶，惟善以為寶」，＜國語＞裡面有＜楚語＞，＜楚語＞裡面記載，楚昭王派一個臣子到晉國去辦理外交，在晉國招待楚國臣子的盛會之中，晉國大夫敲著玉石來接待他，然後就問這臣子：「聽說你楚國有一個最好的寶，叫白珩，請問還在嗎？」珩有各種顏色，白珩是白色透明的玉珮，在楚國非常著名。這臣子回答：「楚國無以為寶（楚國沒有什麼寶）（我們不以白珩為寶物），惟善以為寶（只有拿善人當作我們的國家之寶）。」善人指的是誰呢？鄭康成註解，是楚國的其中兩位和其他大臣們。楚國外交官講了這句話後，就憑這句話把晉國的君臣氣燄壓下去了。