經典。千年

節自 <淨空法師專集網站> http://www.amtb.tw/bt/amtbbtdw.asp

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經

<白話解釋-3>

德遵普賢第二

又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。咸共遵修普賢大士之德。具足無量行願。

 　　這十六位菩薩，實際上與會的菩薩人數，超過一萬二千人，來的菩薩太多太多了，此界他方。此界是娑婆世界，不在我們地球，其他星球的菩薩，來參加這個法會；他方世界不是娑婆世界，無量無邊諸佛剎土裡面的菩薩都來參加，菩薩眾就太多太多了。特別提出十六位，十六是表法的，十六代表圓滿。我們佛法有顯、密這兩個系統。顯教裡面的表法，《彌陀佛經》裡面用七，七代表圓滿，不是數字。七是指什麼？東、南、西、北，這四；上、下，這六；中間，中，這就是七，它表圓滿，不是數字。《華嚴經》裡面，用十代表圓滿，也不是數字，十是代表圓滿。在密宗裡面，常用十六，十六是密宗裡頭代表的圓滿，它也不是個數字，處處顯示佛法的大圓滿。這十六位他的名號也是表法，我們在這個地方要學習，不能夠錯過。這十六位等覺在家菩薩，第一位『賢護』尊者，此地稱為『正士』。「正士」是菩薩別稱。菩薩通常稱大士，我們稱觀音大士、普賢大士，稱大士；也稱正士，正是正覺，正等正覺，是這個意思；也稱開士，開士就是大徹大悟、明心見性，我們稱他作開士。開士、正士、大士，都是菩薩的尊稱。這個地方，諸位同修要記住，不可以稱大師，大師是對什麼人稱的？對佛稱的，等覺菩薩只能稱大士，不可以稱大師。現在我們看到許多出家人，都稱大師，這個稱呼不好，古人講僭越。你成佛了嗎？你不成佛，不可以稱大師。佛是天人導師，你自稱大師，太過分。觀音菩薩都不敢稱大師，文殊、普賢看到大師，要頂禮三拜、右繞三匝，你有那麼大的福報，你能消受的了嗎？這是普通的常識，我們要懂。所以，在我們佛門裡面，一些習慣的稱呼。在過去歷代，各宗的稱「祖師」，這是某一個宗派的祖師；稱「法師」，翻譯經典的三藏法師，沒有稱大師的，三藏法師；通達經教的，「經師」、法師；通達律藏的，稱「律師」；通達論藏的，稱「論師」，這些都是常見的，哪裡聽說有大師的？誰也不敢用這個稱號。在過去，做皇帝的老師稱「國師」，我們現在讀《華嚴》，清涼大師是皇帝的老師，稱國師，也不敢稱大師。但是諸位要曉得，唯獨淨土宗的祖師，可以稱大師，這是歷代公認的。其他各宗派的祖師，都不能稱大師，唯獨淨土宗。為什麼？淨土宗是教人一生平等成佛，一切諸佛用這個法門，你今天也用這個方法勸人念佛，也是平等成佛，跟佛沒有兩樣，所以只有淨土宗的祖師可以稱大師。賢護這十六位尊者，十六位正士，在家等覺菩薩，他是我們娑婆世界的人，跟釋迦牟尼佛同一個時代。下面所講的十五位在家等覺菩薩，都是他方世界來的，這個很有味道。賢護是主人，我們這個娑婆世界的主人，東道主；其他的是客人，示現的。佛說這個法門，震動了盡虛空遍法界，一切諸佛剎土。你講其他的經，沒有這個力量，唯獨講這個經，震動盡虛空遍法界，所以十方世界的菩薩，自自然然就到這個地方來，擁護道場、莊嚴道場，道場來的菩薩是無量無邊。

　　賢護菩薩做東道主，其實東道主不只賢護一個人，娑婆世界菩薩也很多，為什麼用他？用他這個名號來表法。在家，第一個使命是護法；出家菩薩，第一個使命是弘法。弘法當然也要護法，弘、護這兩種任務，出家是以弘法為主，護法為輔助；在家菩薩是以護法為主，弘法為輔助，弘、護都要兼顧。「賢」是講德，有智慧、有德能；「護」是護法，護持正法。護法的功德跟弘法是同等的，或者我們可以說，護法的工作超過弘法，你們諸位細細想想，你就了解。弘法的人才不是沒有，在家、出家，四眾弟子要想發心弘揚佛法都不難，難在什麼地方？難在你有沒有一個得力的護法。有一個，就能做出一番事業，如果有很多護法，那你的弘法事業，絕不在諸佛，這些大菩薩示現，那個所作所為，不在他之下。所以護法的功德不可思議。我在這一生當中，親身經歷的，我也在此地講過幾遍了。我年輕的時候，在李炳老會下學經教，學講經。學成之後，如果沒有遇到已經往生，去年往生的韓館長，你們同學當中還有人見過她，她到此地來過很多次。沒有她的護持，我們也就一點能力都沒有。要沒有這個護法的人，最後只有兩條路走，一個就是趕經懺，不甘心趕經懺就還俗，就這兩條路，無路可走。遇到這麼一個護法，她發大心，想方設法。沒有道場，租地方、借地方，讓我每一個星期講經，三十年不中斷，她的功勞。每一個星期至少講五天，多的時候七天都講，所以我這個三十年，講台沒有中斷過。不是說我講經講得好，別人不如我，沒有這個道理，比我好的人多得太多，沒有人護持。換句話說，他沒有機會在講台上練習，他的才幹淹沒而不張，你說多可惜。我們在國際上弘法，都是緣分。我在台北講經，有幾位香港的居士，一位法師、兩位居士，在台灣遇到，聽我講經。那時候我記得在善導寺，講《普賢行願品》，一共講了八天，他們聽了之後，非常歡喜，邀請我到香港，我跟香港就結了法緣。香港有個雷太太，聽經聽得很歡喜，年年邀請我。所以在一九七七年，大概差不多有十年的時間，一九七七年、八七年，對，差不多十幾年的時間。每一年我都會到香港去一兩次，最長的在香港住四個月，最短的都不少過一個月，年年去講。雷太太往生之後，再沒人請了，這個緣就斷掉。一個人，沒有這一個護法的人，我們想弘法，沒機會，沒人請。你才曉得，護法的功德有多大。沒有護法，那一方人就沒有聞法的機緣；有這麼一個護法，請一位法師來講經，這一個地方人得到佛法的利益。誰的功德？護法的功德。所以我常說，護法的功德，超過講經法師弘法的功德多多。你才曉得，全世界任何地方講經，佛法能夠發揚光大，得力於一、兩個護法，他們做了真實的功德。等於是他們在這裡辦學校當校長，開店當老闆，我們是伙計，給他請來的，幫他幹事情的。所以護法是老闆，護法是主人，這一方的教化主，無量無邊的功德。在古時候，護法的工作誰做？寺院裡面的住持。住持是一方的教主，寺院就是學校。住持是校長，校長可以不講經的，可以不說法的，邀請講經法師到這裡來講經。就好像當校長，校長可以不上課的，辦行政的，他可以聘請好的教師，幫助他教化學生。所以住持是弘護，那個責任，護法的責任超過弘法的責任。他底下作弘法，他最重要是作護法，沒有他的護持，佛法就不能常住在世間。我們今天在賢護菩薩名號裡面，我們懂得護法功德不可思議，要學護法，全心全力。特別是年輕的法師，要沒有大力的護持，他怎麼能夠長成，怎麼能夠成為一代弘揚佛法傑出的法師。法師講經最重要的，講台上的鍛鍊，要幫助他天天上講台，這就是督促他。我們大家這麼多人喜歡聽經，喜歡聽你講經，那你只好天天講，你要天天講，天天都不能睡覺，好好去準備，逼著你成就。如果我們大家不請他講經，他學得再好，三個月之後忘乾淨，六個月以後，他就不能再上台了。你才曉得護法的重要，護法成就法師，護法能令正法久住。

　　諸位出家的法師，將來有機會作了住持，你就要明瞭，住持要作賢護的工作，要知道禮請法師。請什麼樣的法師？與我們修學本宗相應的法師，對我們同修大眾，才能得到真實的利益。如果這個法師所修、所學的，跟我們不同的法門，所依據的不同的經論，這個我們就不能請。這個並不是有其他的原因，古人常講，「寧動千江水，不動道人心」。這個地方已經選擇念佛法門，專修專弘，他們有一定的成就。如果我在這裡講禪、講密，就擾亂你們的清淨心、擾亂你們的功夫、破壞你們的修行，這個就有過失，不但沒有功德，有過失，決定不可以。

　　【又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首】這個地方，總共為我們列出，十六位在家的『上首』菩薩。「上首」這個意思，就好比大眾團體裡面的首座。如果我們講分班的話，是一個班一個班的班長，這就是上首。與會的菩薩眾，人數太多了，前面我們所看到的有聲聞眾，就是出家的比丘眾；後面又給我們說到有比丘尼眾；有在家二眾，男居士、女居士，這些人都有數目，總共有兩萬人。菩薩眾的數量就太多、太多了，特別是他方世界來的菩薩。賢護是我們本土的，跟釋迦牟尼佛生在同一個時代，這一位是在家，已經證得等覺的一位菩薩，在家菩薩。他的地位跟觀世音、大勢至、文殊、普賢完全平等，這一點同修們要記住。本經出家眾比丘，只列了五個人，菩薩也只列了三個人，出家的菩薩；在家的菩薩，列了十六個人。它的意思不是太明顯了嗎？這個法門，這一部經，就是度在家同修，一生圓滿成佛的無上法寶。我常勸同修，我說：我們今天要依靠誰？我們要跟哪個學？我們要跟阿彌陀佛學。為什麼？我們的本師釋迦牟尼佛，是這樣勸導我們的。他老人家讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」。我們是跟佛中之王學，阿彌陀佛是佛中之王，《無量壽經》是經中之王，這還有什麼話說？我們今天依照這一部經就足夠了。如果你說這部經太少，恐怕不夠。這一部經裡面字字句句，都是圓滿法輪。不但世尊四十九年所說的一切法，都在這一部經字字句句當中，字字是圓滿的，即使十方三世一切諸佛如來，所說無盡的法藏，也出不了《無量壽經》之外。這個道理，事實真相，我們要明瞭、要通達，然後你才能死心塌地，一門深入，我們才有成就，正所謂是「一經通，一切經通」。這就好比我們鑿井，我們打井，取水打井，你在這個地方一直打下去，這個井打得愈深，水源就愈豐富，四大海水，你都能達到，看你的深度！

　　十六位在家的菩薩，只有賢護是本土的，其餘十五位，古時候的祖師大德，註解裡面告訴我們，都是他方菩薩來的，說明十方諸佛世界，沒有不講淨土的。那麼你要問，這《無量壽經》到底講的是些什麼？這十六位菩薩的名號，就是全經的綱領，這部經就是講的這些東西。如果十六位菩薩名號，你統統都明白，這一部經的大意，大概就能夠體會得到。我們在此地，一位、一位的來介紹。介紹的目的，我們如何向他學習？

　　首先我們要學賢護。護就是護法，護法要賢。在佛法裡面講，賢是三賢位的菩薩。諸位曉得，《無量壽經》是大乘，不但是大乘，「大乘當中的大乘，一乘當中的一乘」，它這個賢字，標準就高了。賢護是等覺菩薩，那就更沒有話說了。要以等覺菩薩身分，那這個聖就是佛，佛就是聖。佛是大聖，佛以下，那都是大賢，所以這個意義不同凡響，才不至於把這個佛法錯護了，誤導了方向，那就非常可惜。那不但不是護法，那是妨礙佛法、障礙佛法，那就錯了。賢護特別是對我們自己，我們自己學佛，要如何護自己的法？這一點諸位同修特別要記住。我們自己在這個時代，一定要善護自己、保護自己。會保護自己的，必定是每天讀誦經典，思惟經義，依教奉行，我們身、口、意三業，才不會犯過失。自己有定、有慧，不會被外面境界所轉。世尊在《楞嚴經》上告訴我們，末法時期，講我們這個時代，「邪師說法，如恆河沙」。哪些是邪師？你們能認識嗎？我們六根接觸外面的境界，凡是能夠誘惑我們的、迷惑我們的，使我們離開正法的，都是邪師。你要曉得最大的邪師，最大的魔王，是什麼東西？電視。電視裡面所演的那些節目，暴力、色情、妖魔鬼怪，讓這些年輕的小孩，天天去看它，統統被魔王一網打盡，那就是邪師說法。有沒有方法防止？沒有法子防止。特別是現在在外國，尤其是美國，這個地方我比較清楚一點，美國小學生就用電腦，作業都用電腦，每一個學生自己有電腦。電腦裡面五花八門，什麼節目他都能收得到，所以他那個頭腦裡頭，奇奇怪怪的統統都有。看多了、聽多了、接觸多了，父母沒法子教，老師也沒法子教，他懂得比你多。所以有樣學樣，這還得了嗎？幾十年前方東美先生，我曾經聽他說過一句話。有人問他：「美國今天是世界上最大的強國，將來會不會滅亡？」當然會滅亡，世界上沒有永遠的強國，羅馬也會滅亡。滅亡第一個因素是什麼？方先生毫不猶豫的說：「電視」。那個時候電腦還沒有。電腦、電視，這個東西一打開，就是邪師說法。你說還得了嗎？所以我勸勉同修們，你真正要想保護自己，不看報紙、不聽廣播、不看電視，沒有必要的地方，不要去。古大德常常教給我們，「知事少時煩惱少」，沒有必要知道的，不要去打聽、不要去知道，心地清淨；「識人多處是非多」，你認識人多了，是非就多。

　　古時候，修學的環境在山裡。你到中國，道場都是建立在大山裡面，你要想到道場去，你走路要走好幾天，你沒有那個誠意，你就不會去。所以修行人的道場叫「蘭若」，蘭若是印度話「阿蘭若」，翻成中國意思是寂靜處，就是很清淨的一個環境。可是現在交通方便，中國大道場都開了公路上去，遊客川流不息，那個道場怎麼能修行？沒法子修行，都變成觀光旅遊的勝地。我們用現代經濟眼光來看，很好，我也很贊成。我跟樸老見面的時候，我就告訴他，好，替國家賺取外匯，有什麼不好？好事情。真正修行道場，重新建，找那個沒有人去的地方。我們另外找地方建道場，建現代化的學校，建現代化的老人退休村，用這個方法。我早年提倡「彌陀村」，就是二十一世紀新型的道場。古道場應當把它作為觀光旅遊，作為機會教育，普度眾生，那是無量功德。

　　所以要懂得怎麼樣護持，護持要有定、要有慧，沒有定慧談不上護法。你想我們每一天，必須要讀誦的早晚課誦裡面，我們念到的四弘誓願，四弘誓願就教給我們，怎樣保護自己？怎樣契入菩提大道？第一願，是叫你發菩提心，「眾生無邊誓願度」，你要發這個心，這個心一發，不為自己。發心之後，德行第一。德行是斷煩惱，「煩惱無盡誓願斷」。最顯著的，名聞利養，我們要放下。煩惱斷了，智慧就長，智慧長了之後，才學法門，「法門無量誓願學」。換句話說，這非常明顯的，我們依這一部《無量壽經》，依《無量壽經》要把自己的煩惱斷掉，自己煩惱沒有淘汰盡，我就遵守這一門，我就這一部經。在這個經上，佛教給我們，應當要做的，我們認真努力去做；不應當做的，我們決定不可以去做，這就聽話了，這就是阿彌陀佛的好學生。什麼時候煩惱輕、智慧長了，然後再廣學多聞。所以四弘誓願，前面兩願，我們現在努力去做；後面兩願，到西方極樂世界完成。我把它分成兩截，學法門、成佛道，到極樂世界的事情；現在這一生，我只搞前面兩個，發大心、斷煩惱。這是善護自己。真正的護念，佛在這個經上，一開端就給我們提出綱領，這個綱領非常非常重要，細說，後面的經文。這個綱領是善護三業，第一句，「善護口業，不譏他過」，我們一定要遵守。在我們中國的道場，這跟印度人道場不一樣，你們到中國去，走進正規的佛教殿的建築，你一進去，第一個建築物天王殿，天王殿裡面供護法神。供的是什麼意思？叫你護你自己，教給你怎樣護自己的法，你要明白這個道理。天王殿裡面供奉五尊佛菩薩的形像，你一進山門，第一個面對面的是彌勒菩薩。布袋和尚表法的意思太明顯了，你看肚皮很大，肚皮很大教你什麼？度量要大、要能包容。我們佛家常講的，「心包太虛，量周沙界」，彌勒菩薩現的這個，就是心包太虛，量周沙界，什麼都能夠容得下。然後，看兩旁邊四大天王，四大天王也給我們上課。東方持國天王，你看看那個名號，名號是表法的，你要懂得這個意思。持國裡面含義，如何你能保持自己這一生，成就自己的道德、學問而不敗，你就護你自己了；如何能保持你一家幸福美滿，不至於家庭敗壞；如何保持你事業的順利成功；如何保持社會的安定繁榮；如何保持國家的富強；如何保持世界和平，都是持國天王裡面所含的意思，你看那意思多圓滿。你看到他，就要想到這些事情。他手上拿的琵琶，就這個表示著。表示你要能達到以上的目標，你一定要學中道，琵琶代表中道。你看那個弦，鬆了不響，緊了斷掉了，一定要調得適中，音律才能發出來，表這個意思。儒家講中庸，佛法講中道，處事待人接物，一定要做到恰到好處，不能過分也不能不及，都在琵琶上表現出來。南方天王叫增長，你想想看增長那個意思。增長就是進步，你的德行要年年增長，智慧也要年年增長。佛法不落伍，佛法求進步，所以他代表是精進。我們儒家講「苟日新、日日新、又日新」，天天新，進步，佛法裡面講「勇猛精進」。增長天王手上拿的劍，拿的寶劍，劍代表什麼？代表智慧。文殊菩薩手上也是拿著一把劍，劍代表智慧，慧劍斷煩惱，取這個意思。可是我們要問，我們從哪裡下手？西方天王跟北方天王，就教給我們下手的方法。西方天王叫廣目。你們想想廣目是什麼意思？就是現在講的觀光考察，你要多看。多看看別人的，吸取別人的經驗，吸取別人的長處，改正別人的缺點，你就進步，改進。把別人的缺點改過來，你就進步了，所以西方天王叫我們多看。所以，廣目天王手上拿的道具，是龍或者是蛇，龍、蛇代表多變，這代表變化，告訴你這個社會變化太複雜了。這個手拿著一條龍，這手拿個珠子。珠子是什麼？變化裡頭你掌握著不變，珠子不變，而且叫龍隨著珠子變，這就是你要轉境界，不能被境界所轉，高明！在變化當中，掌握到不變的原理、原則，那就是那個珠子。北方天王叫多聞天王，很明顯的，要多聽。沒有叫你多說的，沒有多嘴天王。我們要成就智慧，要達到上面所講的目標，多看、多聽。實在講這兩尊天王，所表的這個意思，就是我們中國儒家常講的，「讀萬卷書，行萬里路」。行萬里路是觀光考察，成就自己真實的學問。北方天王手上拿的是傘，傘是什麼用處？防止污染。現在新加坡空氣又污染了，傘蓋是防止污染，特別是防止心地的污染。我們心本來是清淨的，心裡面起了貪瞋痴慢，心裡面起了疑惑，你心地被污染、精神被污染、思想被污染、見解被污染，那就壞了。傘的意思是防止污染。因此你要明瞭，佛門裡面所供的佛像、菩薩像、羅漢像、天神像，統統是教育的含義，很深的教育義趣。他不是供神，不是叫你當神拜的。見到他之後，你就開智慧，你就曉得我應該怎麼做。那麼多佛菩薩、護法諸天的神像，擺在你面前，天天給你上課，不要說一句話，你在這個裡面就得到圓圓滿滿的佛法。

　　去年五月間我到北京，訪問北師大，北京師範大學，我也給諸位同修提過幾次。北師大裡面有一個牌子，是豎立在它的門口，是在校園裡面的一個客廳的門口，上面寫著「學為人師，身為世範」。校長告訴我，這八個字是全校老師共同來擬定的。我看了非常歡喜，我告訴校長，這八個字，就是《大方廣佛華嚴經》，他們聽了很驚訝。一部《華嚴經》就是講這八個字，教人作師、作範。師是什麼？師是表率，範是模範。在那裡，他要我講幾句話，我就用這個題目，剛剛看來這個題目，就想到中國，古聖先賢的教誨，所以我當時就提出問題。現在社會問題相當嚴重，我們接觸的人很多，在中國、在外國、各個地區，幾乎都不例外。家長常常抱怨，兒女不聽話、不聽管教；作老師的，學生不聽話；從事於工商業的，員工不聽話，現在做事困難太多了。當老闆的要遷就員工，要給員工討好，要不然他罷工、他不幹，有什麼法子。所以我們就針對這個問題，這個毛病出在哪裡？我當時分析給他聽，孔老夫子教學，裡頭有一句很重要的話，「作君、作親、作師」。今天問題出在哪裡？這三個字，你只做到一個字，其他兩個字沒有做到，所以毛病出來了。兒女為什麼不聽話？你只做到親，你是兒女的父母親，你做到親；師的責任你沒盡到，師是教導他，你沒做到；君的責任你沒做到，君是領導他。如果你是作父母親的，你要教你的子女，以身作則，小孩都是學父母，學他的榜樣，父母心正、行正，他從小就看到這個樣子，長大他怎麼會作奸犯科？不可能。他就學好了。我們作父母的人，對著兒女的時候，作他的親，也要作他的老師，也要作他的君，領導他。這三個字你做圓滿了，你的家庭就美滿，問題就解決了。同樣一個道理，在學校作老師，你只做到師這個字，你沒做到親、你沒做到君，所以學生出了問題。如果你這個老師，三個字都做到了，你的問題解決了，學生哪有不愛戴老師的道理。

　　賢護正士，正士是菩薩的尊稱。「正」是正知正見、正等正覺，是這個意思；「士」，用我們現在的話來說，就是知識分子，有學問、有道德人的尊稱。正士是菩薩的別稱。在佛門裡面，習慣稱菩薩為大士，我們稱觀音大士、文殊大士、普賢大士，稱菩薩為大士，稱正士，還有稱開士。開士也是對菩薩的尊稱，開士就是開悟的，明心見性，稱之為開士，都是菩薩的尊稱。

　　下面十五位菩薩，統統是在家居士，在家菩薩，全是在家居士，他們的名號，就是本經圓滿的內容。第一位，所謂『善思惟菩薩』。「善思惟」，著重在善字。善的意義太深、太深，講到高深的意思，我們很難理解，也沒法子做到。我們必須把這個標準往下降，降到可以落實在我們生活上，我們怎麼學？善思惟，就是知恩報恩，這個我們能做到。常念三寶恩、常念眾生恩、常念父母恩、常念國家恩，我們迴向偈上天天念的「上報四重恩」。一個人能常常念恩，你德行就愈積愈厚，我們常講積功累德，這是累德。第二，一定要念眾生苦。念眾生苦，我們自己的大悲心，才能生得起來。你看到這些苦難眾生，我們要幫助這些苦難眾生，你就不能不認真努力去修學。如果不能成就自己的德行、不能成就自己的學問、不能成就自己的能力，你怎麼去幫助人？所以希望大家同修，要看到全世界苦難的眾生，為這些苦難的眾生，我們要埋頭苦幹，要認真的精進努力。希望我們早一天成就，他們這個苦難，就早一天消除；我們晚一天成就，他們就多受一天苦難。你要常常有這個心。常有這個心，人決定不會懈怠，這真正叫菩薩心，真正是大慈大悲。第三，要常常念自己的業障深重。你在享福這一段期間當中，你有沒有再修福？如果享福而不修福，不但不修福，還要造罪業，你這個福報就很快會消掉，你的罪報很快就會現前，這個麻煩事情大了。我們思惟，要常常想這些。這是現前三樁與我們切身有關係的事情。

　　再看底下一尊，『慧辯才菩薩』。言語是人與人之間溝通最重要的手段。孔老夫子教學，第一個是德行，第二個就是言語。佛法教學也不例外，賢護、善思惟是德行，慧辯才就是言語，這真跟孔老夫子教學不謀而合。辯才裡面要有智慧，你的辯才就積功累德，就不造業了。沒有智慧，最好是不要有辯才，如果有辯才，沒有真智慧，辯才造的業可就大了。能言善道，可是說出來都非正法，迷惑人心，這個罪就很重。

　　下面一位，『觀無住菩薩』，這是功夫真正得力了。前面所說的都是基礎的條件。正如同我們學佛，也學了不少年，也聽了很多經，可是要問問，你的功夫怎麼樣？你的煩惱少了沒有？你智慧有沒有增長？你這個思想言行，惡業是不是少了，善業是不是多了？這些屬於功夫上的問題。佛在此地，接著就教給我們「觀無住」。諸位看這個名號，就能想起般若經典，《金剛經》上講的，「應無所住，而生其心」。觀無住就是應無所住。過去唐朝時代，禪宗的六祖惠能大師，就在《金剛經》上這兩句，大徹大悟，明心見性。「觀」是觀察世間，不是叫你想，一想就壞了。觀，不用意識。禪宗參禪，為什麼叫參、叫參究，為什麼不叫研究？研究，沒有離開心意識，也就是我們今天講，沒有離開思惟、想像。我們多想一想，那是屬於研究，那是用的意識。參，不用意識；觀，不用意識。不用心意識就叫做觀，用心意識就不是觀。我們今天對於萬事萬法，佛教給我們隨緣，隨緣就自在，什麼都好，有也好、沒有也好，都得大自在。絕對沒有一點得失的念頭，沒有一點取捨的念頭，於一切法無取無捨、無得無失，這叫無住。由此可知，無住就是涅槃，無住功夫達到極處，就是大涅槃的境界。在戒定慧三學裡面來說，這屬於定功，甚深的禪定。定要有慧，定要沒有慧，這個定沒有用處，不起作用，定一定要有慧。慧是什麼？生心，雖生心，還是無住，這才叫高明。生心跟無住是一樁事情，不是兩樁事情。如果你說，生心妨礙了無住，無住妨礙生心，這是我們世間人的觀念，也是世間人真的現象。譬如工作太忙了、事情太多了、應酬太多了，妨礙我清淨心；我要修清淨心，把那事情統統都離開，什麼都不要問，我才能做到清淨心。這麼繁忙，心地又那麼清淨，這個太難了，這做不到！一定要做到。為什麼？知道相是假的、體是空的，假的相再忙碌還是假的，哪有礙事？理事無礙、事事無礙，那就是《華嚴》境界，入無障礙的境界。這種功夫、這種受用，這是真實的受用，完全得力於觀無住，觀察世出世間一切法，空無所有。佛在經上講，「夢幻泡影，如露如電」，佛教給我們「常作如是觀」，這就是修「觀無住」。這個樣子你看看，我們以《華嚴經》為例子來說。《華嚴經》裡面這一些菩薩，以地位最低的圓教初住菩薩，他們修證的地位、功夫，已經於世出世間一切法不分別、不執著。他不執著，他出六道輪迴；不分別，他出十法界。分別、執著確確實實斷掉了，真的做到無住、應無所住，他到了一真法界。一真法界就是無住的法界，就是應無所住的法界。他生到那邊是初住菩薩，要證到圓滿的果位，往上去還有四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺，到妙覺才成佛，還有這麼多位次。這麼多位次怎麼個修法？生心。你不生心，你就不能達到究竟圓滿佛。生什麼心？生度化一切眾生之心。

　　再看下面一位，『神通華菩薩』，真正證得無住生心，真正證得無住，觀無住了。「神通華」實在講就是生心，一定要生心，已經無住，就要發心普度眾生。普度眾生，妨不妨礙自己清淨寂滅的境界？不妨礙。雖然一天到晚跟眾生在一起，生活在一起，塵說、剎說，做出種種的表演，他自己過的生活，依舊是清淨寂滅，一絲毫沒有改變。這兩位菩薩的名號合起來，就是我們佛家常常用的mark，「法輪」，法輪常轉。神通華是輪，不斷在那裡轉。無住是輪的心，永遠不動；圓心不動，圓周永遠在動。這個味道多圓滿。諸佛菩薩如是，我們今天要學的，也就是學如是。如何使我們的身，我們的身、口，在這個世間，幫助一切眾生、協助一切眾生，我們的心如如不動。「神通」這兩個字，現在社會大眾很多人誤會了，以為這些奇奇怪怪的事情叫神通，這個解釋就錯了。「通」是通達，這是智慧，世出世間一切事，沒有不明瞭的、沒有不知道的，這叫通。「神」是比喻，比喻你這個能力超出一般人，神奇莫測。別人不通達的，你都能夠通達，所以稱之為神通。「華」是比喻，比喻什麼？比喻修因。植物先開花後結果，花開得好，因好，將來果就會結得好。所以佛在經上常常用花，代表菩薩的六度萬行。菩薩要修六度萬行，應化，證大涅槃的佛果。「遊步十方，行權方便」，那就是無條件的，無分別、無執著的，普度一切眾生。菩薩在這個裡面隨類化身，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，他就現什麼身；應當給眾生說什麼法，他就說什麼法。沒有一定的法可說，也沒有一定的身分可以依據，沒有，隨類現身。隨眾生的念說法，這叫做神通華。諸佛菩薩為一切眾生，種種的演說，目標方向只有一個，幫助一切眾生覺悟。我們佛門常說，幫助眾生破迷開悟、離苦得樂，這是個總方向、總目標。我們肯發心，得清淨心之後，又肯幫助一切眾生。幫助一切眾生，最主要是要做出一個好樣子給人看，為人演說。演是表演，表演不是去唱戲，表演就是日常生活。我們在日常生活，起心動念、言語造作，都按照經上做，要把這部經裡面的道理、裡面的方法、裡面的境界，在我們生活當中表演出來，演出來。換句話說，我們的生活就是《無量壽經》，《無量壽經》就是我們的生活，我們跟《無量壽經》合而為一，這就叫演。

　　下面『光英菩薩』，這是光明英發。「光英菩薩」在此地，表的意思就很深。我們個人的形象要好，我們團體的形象也要好。團體是僧團，僧團，四眾弟子都是僧團。現在大家一聽說僧團，都想到是出家人，沒有想到在家人。僧的梵語是僧伽，僧伽的本意我們一定要了解，它的本意叫和合眾。眾是什麼意思？用現在的話來講，就是團體、社團。社會上社團太多太多了，這一個社團能夠遵守佛的教訓，修六個戒條，六和的戒條，這一個團體就叫做和合眾，就叫做僧伽，就是僧團。所以，僧團不一定是出家人。像你們在家有家庭，你有兒女或者有父母，你這一家四個人，四個人能夠修六和敬，你這一個家庭就是僧團。你經商、開店，店裡老闆、員工有四個人以上，統統都遵守佛的教誨，修六和敬，你這個店就是僧團。既然裡面是和合眾，你的家就是道場，你這個店也是道場，諸佛護念、龍天擁護。所以這個和合眾，並不專指出家人。雖不專指出家人，出家人要跟其他一切社團，甚至一切和合的社團，要做一個典範，做一個好樣子，讓別的社團都能夠模仿、效法，跟著我們來學，那你就成功。佛門裡面這些形象，我們真的要重視。因為現在幾乎到全世界，我們走到任何一個地區，遇到社會大眾，言談起來，對我們佛法產生無比嚴重的誤會，這個很糟糕。這樣的誤會，引起了輕視，他把我們看成宗教，而且在一切宗教當中，把我們看得很低。我們是多神教，什麼神都拜，泛神教，低級的宗教；高級的宗教，只有一個神，無上的神明只有一個。低級宗教無知，什麼都拜，把我們看成低級宗教，你說冤枉不冤枉。我們要做一個好樣子給人家看到，這就是我們的招牌，這就是光英菩薩所代表的。我們道場，全世界社團的榜樣。最小的社團是家庭，最大的社團是國家，國家也是個社團，它有組織。我們在所有社團裡面，起模範的作用。這個社團裡面，沒有名聞利養、沒有人我是非、沒有利害得失，清淨的社團。我們身心清淨一塵不染，所思所作都是利益社會廣大群眾。所以今天，居士林、淨宗學會的道場，做得不錯，其他道場我們也去看過，這兩個道場我們比較熟悉，天天有人念佛，每一天有人在這邊講經。真正如法的道場，我也說得很多。世尊當年在世，給我們做最好的榜樣。你看，佛講經的處所，王舍城的道場、祗園精舍的道場，這是佛在那裡講經，講得比較多一點。所有的這些道場，主人都是國王、大臣、大富長者，他們提供的。道場裡面一切的事務，也是他們管理。請佛到這邊來講經說法，教化眾生。僧團不問這些閒雜事情，僧團裡面只是在辦道、教學。不向大眾講經說法的時候，內部的研究討論，消除一切疑惑，提升自己的境界，平常大家在幹這個事情。我是非常嚮往，世尊當年那些方式。所以道場應當讓居士來管理，出家人接受居士的禮請，四事供養，弘法利生，事務的事情絕不干涉。有些出家人放心不下，這個道場我沒有主權，萬一哪一天他不高興，趕我走，怎麼辦？這一點，你自己沒有信心，也難怪你。為什麼？你沒有道。古來祖師常講：「只怕沒有道，不怕沒有廟。」你真有道，哪一個道場求你都求不得。章嘉大師教給我這個方法，而且告訴我，你的一生，都是佛菩薩替你安排的，你一點都不要操心。我聽了這個話好歡喜，一直到現在都歡喜。幾十年了，四十多年了，我真有這個感應，真的不操心、真的不問事，有求必應，有願必成。老師告訴我，你有願、有求，還沒有感應現前，這個時候你自己要曉得，你有業障。趕緊把業障消除，消除業障就通了，感應就現前了。怎麼樣懺悔？真正知道自己的過失，改正自己的過失，這叫懺悔。懺悔的意思是後不再造，我知道這個錯了，以後不敢再造，這叫真懺悔。真正發心懺悔，諸佛菩薩讚歎。世間聖人也是這麼說，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。大善，改過是大善。我們講到光英菩薩，講到佛法的形象，你這個形象要不好，形象要壞了，對於佛法的弘傳，就產生很嚴重的障礙。「光英」在此地，用現代的話來說，建立光芒萬丈、光照大千的佛法形象。個人是學佛的形象，在家居士，你的家庭是佛法的形象。人家一看，這個人家學佛的，學佛的人家亂七八糟，你就障礙一般社會人不敢學佛，不能學佛，你看學佛就像他那個樣子，這就叫滅法，這不叫弘法。學佛一定要有非常好的形象，非常重要。你要是經商，你這老闆是學佛，你那個店就是佛法的道場，你那個店面要是最好的形象。無論你從事哪一個行業，你要學佛，都要表現社會第一好的形象。光英菩薩在此地表法。

　　『寶幢菩薩』是表佛法的流通，今天講佛法的擴展。寶幢的寶好！現在什麼是寶？衛星電視是寶，電腦網路是寶。我們利用這個寶，把佛法流傳到全世界。在西方社會裡面，我們建道場都不要大，住家、小房子就可以了。最重要的就是要有高科技的設備，有個小型的錄影室，用這個錄影室錄下來之後，利用網路、利用衛星電視，向全世界播放，這就是寶幢菩薩代表的意思。我們盡心盡力，把佛法用高科技的方法，向全世界人介紹，你就是寶幢菩薩，你做這個，寶幢菩薩。他做流通佛法的工作，傳遞佛法的工作。前面講的寶幢跟光英，光英是講的形象；寶幢是說我們要把這個法門宣揚。也就是經裡面，世尊常常教導我們，「讀誦，受持，為人演說」，這兩位菩薩確確實實代表這個意思。因此我們四眾弟子，無論我們現前過的是什麼樣的生活，從事於哪一個行業的工作，都應當作社會大眾的表率；作社會大眾的模範，那就是這兩位菩薩所表的義趣了。

　　『智上菩薩』他所代表的，要用現在的話來說，高度的智慧、圓滿的智慧、無上的妙智。我們觀察這個社會，不論貴富貧賤，各有各人的煩惱。貴人有貴人的煩惱，富人有富人的煩惱，貧窮人有貧窮人的煩惱，都在煩惱裡面過日子，過的非常辛苦。佛法裡面講的「離苦得樂」，不是假的，非常現實，現在就離苦、現在就得樂，而且是離究竟苦、得圓滿樂。你說這個多自在！我們要問了，善根、福德是關鍵。什麼叫善根？善根是真信、真明白，理解。信、解是屬於善根；願、行是屬於福德。你有沒有這個願，肯不肯照做；有這個願，又肯照做，你是大福德之人。你從今而後，不再過煩惱的日子了，過高度智慧的生活，這就是佛法裡頭所謂的「轉煩惱成菩提」，那就是「智上菩薩」，轉煩惱成菩提。諸位要曉得，佛決定不會幫我們增長貪瞋痴。我們拜佛，就有很多錢、就可以做大官，那你完全錯了，佛菩薩不會幫助你這些。佛菩薩幫助你覺悟，幫助你了解宇宙人生的真相。覺悟了，樂！覺悟之人，隨遇而安，那叫高等智慧的生活。高等智慧的生活不是在富。世間富貴貧賤，佛不能幫助。為什麼不能幫助你？這是因果的關係。你前世沒有修財布施，這一生得不到財富的享受，佛要是能給你的話，豈不是把因果定律破壞了，哪有這種道理。這些甚深的理與複雜的事相，唯有佛清楚，唯有佛明瞭，所以佛稱為聖人。

　　底下一位，『寂根菩薩』。唯有高度的智慧，才能入甚深的禪定，這一位菩薩代表的是寂滅境智，如來果地上所證得的大定。《楞嚴經》上講的「首楞嚴大定」，《華嚴經》上講的「華嚴三昧」、「師子奮迅三昧」，是如來果地上的大定。根是講的六根，寂是清淨寂滅。寂滅的定比無生法忍的定還要深。當然此地這些菩薩們，都是在家的等覺菩薩，哪裡是凡夫。所以他們這個寂滅定，至少按《仁王經》上說，也是中品，成佛是上品，他是中品，已經菩薩達到頂頭。定從哪裡來的？定從慧來的。你沒有無上的妙智，你怎麼能證寂滅境智？而定跟慧是相輔相成的，我們一定要懂這個道理。定能幫助慧，慧能幫助定。慧是看破，什麼叫看破？了解事實真相，這看破了。定是你在事實現象裡面，你能夠如如不動。就是《金剛經》上所講的，「不取於相，如如不動」。不取於相是不著相；外不著相，內不動心，這是禪定。你禪定功夫深，幫助你看破。也就是事實真相愈來愈清楚、愈來愈明白、愈來愈看得透徹，愈看得透徹，你這個定功就愈來愈深。凡夫成佛從原理上講，就是定跟慧。我們平常說定慧，大家難懂。想到這個定慧，大概不是凡夫能夠學的，把他看得太深了、太神祕了。所以，我們換句話來說，「看破、放下」，大家好懂。看破是慧，放下就是定。看破就是了解事實真相，放下是放下妄想、分別、執著，這是所有一切煩惱業習的根本。佛教誡初學，戒律非常精嚴。為什麼？我們還不懂事，就如同小孩一樣，三、四歲的小孩不懂事。上幼稚園，老師必須要教給他許多規矩，要在旁邊看著他，使他養成習慣，不犯過失，培養他的根機。佛法也不例外，初學的人，一定要遵守佛的教誡。到以後你有定、有智慧了，那你自然就能做得了主宰，佛不必要再那麼樣照顧你。這些菩薩名號裡面，含的義理無量無邊、無有窮盡。十六位菩薩，都是給我們世間人作榜樣的。那他們的名號意思看不懂，怎麼辦？看不懂，經文上所講都是的，往下經文所講就是這些意思。名號是全經的總綱領，以後經讀熟了，一看這個菩薩名號，自己就能掌握到綱領，就曉得在日常生活當中，怎麼去過日子、怎麼去工作、怎樣處事待人接物，遠離一切過失，成就無量無邊殊勝功德，那是真正莊嚴自身，莊嚴自己的生活環境。如果我們講福、慧，智上是代表慧，寂根是代表福。諸位要曉得，定才是真正的福，清淨心是大福報。為什麼後面還有這幾位菩薩？實在說，是有必要。一個普通的菩薩，要達到這樣的境界，不是容易的事情。縱然達到這個境界，很難圓滿。

　　下面『信慧菩薩』、『願慧菩薩』、『香象菩薩』，這三位菩薩，代表淨宗修行的三個條件，信、願、行，你要真相信。相信什麼？相信阿彌陀佛，相信釋迦牟尼佛為我們的介紹。怎麼個相信法？如何具體落實？這一部《無量壽經》。這一部《無量壽經》，就是本師釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界，這一部《無量壽經》，就是阿彌陀佛極樂世界依正莊嚴的報告。這裡面有性、有相、有事、有理、有因、有果，我們統統要相信，字字句句都深信不疑，這才叫信。所以信，不是簡簡單單的。我當年學佛出家，我是學佛七年才出家的，我一出家就教佛學院、就講經，兩年之後才受戒。受了戒到台中去拜老師，李炳南老居士。我去拜見他，他一給我見面，就指著我：「你要信佛。」我也就呆住了，他怎麼會說這麼兩個字，你要信佛。然後叫我坐下來，跟我解釋。有很多出家人，他說。年輕出家到七、八十歲，都不信佛。他也會講經，講得也天花亂墜。怎麼不信佛？佛在經上講的，他一個字都沒做到，這就是不信佛。信是真的能理解、能明白、能夠依教奉行，這才叫信。換句話說，信、願、行是一而三、三而一。你說信，你沒有願、沒有行，那個信是假的，不是真的；你說你有願，願沒有信、沒有行，你的願是假的；行，天天阿彌陀佛、阿彌陀佛，沒有信，沒有願，你念阿彌陀佛也是假的。信裡頭一定有願、行；願裡面一定有信、行；行裡面一定有信、願。一而三、三而一，鼎之三足，缺一個就倒掉了，這是我們一定要懂得的。

　　我們的金錢、我們的財富、我們的房地，被別人侵佔去了、被別人奪去了。你憂不憂慮？真正信願行的人不憂慮。佛正叫我們放下，這正好是放下的時候。沒有人來奪取的時候，我還真的放不下，人家一奪取，太好了！一心念佛，什麼事也沒有了，豈不是好的增上緣嗎？他幫助我一把，把我往上推上去，提升了。我想上去還上不去，他這一把把我推上去了。不但不恨這些奪取我財物的人，反而感激、感恩。不是他，我很難捨，他這一逼，我非捨不可。我這一捨，跟阿彌陀佛又靠近一步，你說多自在，哪有不歡喜的道理。再想想，「萬般將不去，唯有業隨身」，你到臨命終時，哪一樣東西能帶去？一樣都帶不去。與其在臨命終那個時候捨，現在捨不是更好嗎？捨得一乾二淨。在經典裡面，佛告訴我們，我們東西被別人奪去了，奪去了就是他的，我能不能再把它拿回來？不可以。你要再去拿回來，你就犯了盜戒。他奪取你的，是他偷盜，他犯了盜戒；你再把它拿回來，你又犯了盜戒，你盜他的。所以捨掉之後不再想。他奪取了，就是他的財物。他盜，他有他的因果，我們如果再要把它拿回來、奪回來，我們也犯盜戒，我們也要墮落。這裡頭理跟事相當微細，不能不知道。他把我東西奪去，我為什麼不把它搶回來？世間人都認為這是合理的，但是佛講這不合理。

　　一切法在哪裡？一切法就在你六根接觸六塵境界之中，可惜我們看不出來。給你提示出來了，好像閃電一樣，閃了一下、亮了一下，閃完了就沒有了，又漆黑了、又迷了。你怎樣保持你那個一念的光明，那就叫功夫。保持這一念智慧、保持這一念警覺，這個就是高度智慧。

　　所以信願行，願，最簡單是決定要生西方淨土。不生西方淨土，縱然出離十法界，證得法身大士，還要經歷三大阿僧祇劫，你才能夠圓成佛道。何況我們不要說是脫離十法界不容易，脫離六道都不容易。再說個不好聽的話，諸位一定要曉得，脫離三惡道都不容易。三惡道是什麼罪業？你身還造殺生、偷盜、邪淫、口妄語、兩舌（兩舌是挑撥是非，妄語是欺騙眾生、不誠實，不是實話）、綺語（花言巧語，欺騙眾生）、惡口（說話粗魯、罵人）、意裡頭貪、瞋、痴。你造這個十惡業，果報就在三途。現在雖然還沒有墮三途，三途裡頭已經註冊、掛號，不久等著他去報到。誰不墮三途？誰不造十惡業。不造十惡業，反過來修十善，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，十善業。上品十善生天；中品十善得來生的福報，來生還是得人身，享人間的福報。我們今天看現在這個世間享福的人，都是過去五戒十善有功，修行有功，現在他這個富貴是他的果報。因緣果報，真實不虛，絲毫不爽。

　　行，最基本就是老實念佛。沒事的時候，我們心裡一句佛號，決定不中斷，這一點很重要。念佛的人不要怕死。怕死，你的信願行全是假的。我們念佛的人，目的是什麼？目的就是到極樂世界，就是要親近阿彌陀佛，愈早去愈好，你怎麼怕？又想去又害怕，那這成什麼話？這哪裡是真的？不可以害怕。愈早去愈好，這個世間不值得留戀，五濁惡世，在這個世間受一天罪，為什麼不早一天到極樂世界去享福？親近阿彌陀佛，到西方極樂世界。經上講得很好，「清虛之身，無極之體」，不是像這樣污穢的這個身體，一天不沖涼，毛細孔裡頭都放臭氣出來，有什麼值得可愛的？知道這個身不淨、不乾淨，生到西方極樂世界，到那邊去，都跟佛的身相一樣，皆是紫磨真金色身。為什麼不去換這個身體，還留戀這個臭皮囊？對這個臭皮囊還留戀，你的「信願行」三個字，統統沒有，都是假的。

　　『香象』是代表行。「香象」，古德註解裡面，它是力氣很大。古時候科技沒有發達，運輸都要靠牲口。牲口裡面能夠負重，力量最大的是大象。象的力量比牛、馬要大得多，牛、馬拉不動的，象能夠拉。所以象代表大力，用它來比喻，我們的願行無邊、願行有力、願行大力，表這個意思。

　　下面，『寶英菩薩』，英是精華，寶英就是寶中的精華。代表什麼？代表彌陀願海。一切諸佛菩薩所發的大願，是以阿彌陀佛的願，為最精采、為最精英，這個菩薩表這個意思。也就是說，你具足真信切願，老實念佛，你一定入彌陀願海。寶英在此地就代表入彌陀願海。

　　底下一位，『中住菩薩』、『制行菩薩』、『解脫菩薩』，你希求往生西方極樂世界，參加阿彌陀佛的大法會，彌陀願海是阿彌陀佛的法會，阿彌陀佛的俱樂部。我們也明白這些道理，掌握綱領，怎麼修行？這個沒錯，可是我們現在人還沒去，身體還在這個世間。在這個世間，我們要怎樣生活？要怎樣工作？要怎樣處事待人接物？與經的理論境界相應而不違背，這一條非常非常重要。換句話說，我們現在沒有到西方極樂世界去，我們也要過西方極樂世界諸上善人相似的生活，它才相應。所以佛在此地，用「中住菩薩」來表法。我們的心要住在中道，中道是不能有偏心，一切都要掌握到中。我們簡單說，這個中，不偏在空也不偏在有，不偏在正也不偏在邪，走中道。這個真假、邪正、善惡、是非，都是講兩邊的。佛教給我們要走中道，這就是高等智慧生活的表現。正法我們要接近，邪法我們也不能夠排斥。我們也希望把邪能夠導向正，那就是你的功德、你的智慧。不能把邪導向正，你已經發了心，心有餘而力不足，那你的功德也就完成了。正如佛在《楞嚴經》上所說，「發意圓成」，就圓滿功德。你真的是發心，想把這些步入邪途的人，希望導歸正道；但是你做不到，你不是沒有心，這就可以了。所以一切要懂得用「中」。我們再把修行跟生活結成一片，就是大勢至菩薩給我們講的「淨念相繼」，這就是「中住」表的意思。淨念，念是念佛。不一定念出聲來，念出聲是念佛，不念出聲，口動沒有聲音，我們一般叫金剛持，口動沒有聲音，不累。還有一種完全默念，口也不動，心裡頭確確實實「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，沒有間斷。心裡頭有佛，決定不容許夾雜，我們一句佛號接一句佛號。不但世間一切法不夾雜，身心世界一切放下，這個念佛就有感應，這真功夫。我們念佛的時候，一心念佛；研教的時候，一心研教。我展開經本，看看註解，在這裡研究，這個時候絕不念佛。心要專一，做一樁事情。佛在經上講：「制心一處，無事不辦。」我們要懂得佛的意思，依照佛這個教法決定有好處，要制心一處。我們自己心正、言正、行正，外面人怎麼說，沒有關係，人家看錯了、誤會了，總在所不免。世間哪一個人，能滿一切人的意？不可能的，佛也做不到。這個世間人，多少人罵釋迦牟尼佛？多少人罵阿彌陀佛？我們聽得太多。佛都有人罵，我們被人家罵，有什麼關係？中住菩薩，所以要學淨念相繼，這個念裡頭淨，淨就是決定不夾雜，相繼是功夫不間斷。我在這裡透一點消息，後頭還要詳細講到。盡虛空遍法界是一個自己，我們凡夫不知道，凡夫總認為自己跟別人是對立的，不是的。盡虛空遍法界是一個自己，這是真相。你能夠見到，你能夠肯定了，這在佛經上講，你就證得清淨法身。證得清淨法身就成佛了，最低限度是圓教初住菩薩，圓教初住菩薩就成佛了。明心見性，見性成佛，他成的是真佛，不是假佛。天台大師判教裡面講「分證即佛」，雖不是圓滿，分證即佛，他真的，不是假的。那麼我們講證得什麼？他承認、肯定，盡虛空遍法界都是自己，所以大慈悲心生起來。大慈悲是對一切眾生沒有條件，無緣大慈；那個緣叫條件，沒有條件。慈是什麼？關懷、愛護、尊重，全心全力去照顧，沒有條件，對待一切眾生。同體大悲，悲是看到眾生有苦難，幫助他脫離苦難、脫離困難。為什麼？也沒有條件，同體，所有一切眾生跟自己同體。一心一法界，所以法界叫一真。中住菩薩在此地表這個深義。這是理，這是講看破。

　　『制行菩薩』，這是講行、是講事。行，是我們的生活行為，生活行為要有了錯誤，你自己要知道節制。這個制就是改過自新，知道自己錯了，錯了馬上就改，這就真修行。知過就是覺悟，改過是功夫。在此地，中住表學問，制行表功夫。我們在日常生活當中，要守住這個原則過日子，不違背這個原則工作，無論從事哪一個行業的工作，守住這個原則、抓緊這個原則，我們就是過菩薩的生活。

　　末後『解脫』，解脫是你現在得自在，得解脫了。解是什麼？煩惱解除了、憂慮解除了、牽掛解除了，脫離一切苦惱。憂、悲、苦惱，你都沒有了、都脫離了。所以佛法的教學，諸位非常明顯能夠體會到、能夠覺察到，它確確實實能夠幫助我們，現前得到一生的幸福、家庭的美滿、事業的順利成功、社會祥和，大家互相尊敬、互相禮讓，互助合作、共存共榮，社會安和、國家富強、世界和平，它真落實在這裡。這個目標是我們今天這個世界，政治家、科學家、工商業的領袖們，乃至於學術界、宗教界的領袖們，都希望達到，沒有辦法達到。哪一個不想？哪裡知道這種道理、方法，都在大乘經上。解脫就是得到現前的果報。往遠處講，未來的果報，那就是永遠脫離六道輪迴。不但脫離六道輪迴，超越十法界，證得一真法界。西方極樂世界是一真法界，不但是一真，一真裡面的一真，無比的殊勝，所以十方諸佛讚歎。往年我講這個經，講到三輩九品的時候，我有一個說法跟古人的說法不一樣，我這個說法大家好懂。我說我們以百分比來說。如果把這部經百分之百做到了，字字句句我都做到了，一點折扣都沒有，你決定是上上品往生。如果這部經裡面，我不能完全做到，我做到百分之九十，還有一分做不到，那你往生就是上品中生。百分之九十我還做不到，我可以做到百分之八十，百分之八十再降一等，上品下生；如果百分之八十做不到，我還能做到百分之七十，中品上生。這樣一直往下降，降到下品下生，要做多少？要做兩成。也就是說經上講的這些，你要做到百分之二十，百分之二十做不到，那只好跟阿彌陀佛結個緣，這一生去不了。那就是古人講的，「你天天念佛，喊破喉嚨也枉然」。這一生去不了，等來生。哪一生能往生？看看你哪一生當中，你能夠做到百分之二十，你可以下下品往生。

　　底下『而為上首』，這是舉出十六位菩薩。十六位菩薩，我在此地做相當詳細的介紹。每一位菩薩你明白了，你就可以向他學習。把十六位菩薩他們的優點、他們的特長，我們統統都學到了，我們就是圓滿的菩薩。每一位菩薩的德行，我統統都有，統統都具足，我不是學一位、兩位，十六位統統都學，十六位菩薩都是我們的老師，我們很認真、很努力的向他學習。這十六位菩薩所表的，就是全經的經文，所以菩薩名號在此地，是全經的總綱領。

　　【咸共遵修普賢大士之德】在經文表面上來看，是說前面比丘眾、菩薩眾、在家菩薩眾，大家都共同遵守，學習普賢菩薩之德。「普賢菩薩之德」是什麼？普賢菩薩之德，廣說就是《大方廣佛華嚴經》。《華嚴》，普賢菩薩排名第一。普賢為長子，文殊為庶男，在《華嚴經》上，排行榜上，普賢菩薩排第一，文殊菩薩排第二，所以他代表的是《大方廣佛華嚴經》。由此可知，我們這個經不是《華嚴》是什麼？真的是《華嚴》。《華嚴》所說的都在本經，本經是《華嚴》的濃縮，是《華嚴》的精華。《華嚴》是《無量壽經》的細說，《華嚴》是《無量壽經》的廣說，你能夠契入深廣，然後你講《彌陀經》，那就講絕了。為什麼？深入淺出，厚積薄發，你說的才有力量，有功力了。普賢菩薩普賢行裡頭，最重要的綱領，末後「十大願王」，是整個《華嚴》修學的十個大綱，我們稱它為十大願王。普賢菩薩所修的，無量無邊的德行，歸納起來都不超過這十個總綱領。

　　第一個「禮敬諸佛」。你看看，佛家的教學禮敬在先，儒家的教學也是禮敬在先。教你什麼？教你禮敬。禮敬是什麼？禮敬是性德，就是你自性裡面的德能自然的流露，不是外來的。普賢行是每一個行門都與自性相應，都是自性自然的流露，所以他能夠圓成佛道。儒家，我們看《禮記》。你打開《禮記》，第一句，「曲禮曰：毋不敬」。毋不敬就跟此地禮敬諸佛意思完全相同。儒家這些聖賢，跟佛法的佛菩薩，沒有見過面，沒有往來過，現在說沒有溝通過，他們教學的理念、方法，幾乎完全相同。教人什麼為先？禮敬為先。儒家的禮敬，實在講包括身、語、意三業；身敬、口讚歎、意存真誠。佛法講得更透徹。禮，表現在外面，恭恭敬敬；敬，存在心，心有真誠、有敬意。諸佛是我們禮敬的對象。諸佛是誰？佛經上講的，「過去佛、現在佛、未來佛」，這都是諸佛。過去佛，我們在經典上看到，釋迦牟尼佛給我們說的，過去佛。現在佛，釋迦牟尼佛也給我們介紹了不少，大家最熟悉的，西方極樂世界阿彌陀佛，東方琉璃世界藥師如來，現在佛。未來佛是誰？一切眾生皆是未來佛。這個禮敬範圍就廣了。我們對阿彌陀佛怎樣的恭敬，對所有一切眾生同一個恭敬心。如果說，我對於阿彌陀佛、對於一切眾生，這個恭敬心有差等，你不是修普賢行。你要對所有一切眾生那個恭敬心，跟對阿彌陀佛完全平等，你這才叫修普賢行。普賢行跟普通菩薩修的這個禮敬不一樣，就在這個地方，他是平等心。換句話說，就是經題上講的，你用清淨心、平等心，修禮敬諸佛，這叫做普賢行；心不清淨、心不平等，你所修的不是普賢行。除有情眾生之外，無情眾生。無情眾生是萬物、器世間。無情眾生，佛給我們講，它有法性，法性跟佛性是一個性。佛為了區別有情跟無情，說這個性叫佛性跟法性，其實一個性。所以《華嚴經》上佛才說：「情與無情，同圓種智。」換句話說，無情眾生也是佛。無情眾生也要恭敬，跟對阿彌陀佛同樣一個恭敬心，如果有差等，你不是修普賢行。我們舉一個淺顯的例子。桌子擺在你面前，桌子上有骯髒的東西，你立刻把它擦乾淨。不管這個桌子是不是我的，我要不要用它，我修普賢行。桌子擺得不端正，立刻扶正，椅子也擦得乾乾淨淨、擺得整整齊齊，我們離開椅子碰歪了，不恭敬，這叫修「禮敬諸佛」。禮敬就是誠懇的流露，我們要敬人、要敬事、要敬物。敬人，平等的禮敬，無論什麼人，一切眾生都要禮敬，一切有情眾生，連蚊蟲螞蟻我們看到了，就跟看到諸佛如來沒有兩樣，你這才叫修普賢行。蚊蟲螞蟻小動物牠也有佛性，一切動物都有佛性，動物以外的植物、礦物都有法性，所以是一切恭敬。如果說我們做不到，給諸位說，實在講不是做不到，而是你不肯去做。你如果肯去做，哪有做不到的事情。天下做不到，古人講只有兩樁事情；難，登天難、求人難。這個事情是求自己不是求人，求自己有什麼難處。讓我們的性德完全流露出來，這個事情是求自己不是求人，所以自己一定要覺悟、一定要認真。真用功不是你一天讀多少部經，你一天念《無量壽經》十部、二十部，如果你的思想、言行，跟經上講的完全不相應，你一天讀兩百遍也枉然，沒用處。從前李炳南老居士說：「該怎麼墮落，還是怎麼墮落。」無濟於事。要真幹，天天讀經檢點自己的過失；讀經就像照鏡子一樣，自己一天犯的過失不知道，經念一念，對照對照發現了。這個地方佛教我們不能做的，我今天又做了；這個地方佛教我做的，我今天沒做到，毛病都照出來了。所以經是一面鏡子，天天要拿來照，照到自己的毛病，趕快把它改過來，就管用了，這個就利益無邊。所以要修真誠心，真誠待人接物，我們決定可以度過大劫難。

　　菩薩第二義「稱讚如來」，這一句在今天這個社會非常重要。社會能不能安定，或者社會造成動亂，固然因素很多，但是其中最重要的一個因素，就是我們言語、說話。希望我們學佛的同修，這不是我希望，佛菩薩教導我們的，佛菩薩希望我們在這個社會隱惡揚善。你看後面經文，具體教誨裡面，佛教我們善護三業，第一句話就是「善護口業，不譏他過」。不要譏笑別人，不要說人家的過失，要從這裡做起。人家有好的地方，要讚歎、要表揚，我們這個社會，就能夠從混亂轉為安定。今天的社會為什麼這麼亂？全世界都亂。你要問這個動亂的根源是什麼？可以說，那個根源就是舉世之人，讚歎惡而隱藏善；善的不報告，惡的儘量來宣揚、儘量來渲染，造成舉世之人人心不安。我們的言語，要為社會負責任、要為舉世人民負責，說話哪有能夠隨便說的。今天的社會，包括學校教育在內，小學生受教育，已經渲染功利，只有利害、沒有道義，這個社會、這個世界怎麼會不遭難？南北極的冰，它怎麼會不溶化？我們學佛，要全心全力幫助這個社會，移風易俗，不良的風俗、習氣，怎樣把它挽轉過來？完全靠我們自己，決定不能把這個責任推給別人；推給別人，錯了，我自己要做到。世間人不忠，我要忠心；世間人不義，我要義氣；世間人不孝，我要盡孝。

　　所以要稱讚，用如來，不用諸佛，用的詞句不一樣，當然意思就不相同。江居士告訴我們，凡是說諸佛，是從相上講的、從事上講的；凡是講如來，都是從性上講的。所以我們就明白了，禮敬諸佛是從事相上說的，事相上一切恭敬；說稱讚如來，是從性德上說的。那就是說明，與性德相應，就是善的，我們要稱讚，惡的不能稱讚，惡的不說就好，不稱讚，要稱讚善的。惡人尊敬他而不讚歎他，善人是尊敬他也讚歎他，差別在這個地方。那個恭敬之心決定沒有差別，決定是平等的。這個稱讚一定與性德相應。世間一切眾生，如果說他一生當中都在做惡，從來沒有做過一樁善事，我不相信，佛也不相信，你們大家也不會相信。一切眾生在這個世間，起心動念、言語造作，善惡混雜。不過就是現代的眾生業障習氣重，所造的是惡多善少，如果能夠轉變過來，我們善多惡少，那這個社會整個風氣都轉變了。我們讚揚善、不說惡，讓那些作惡的人，時間久了，他也有良心，他會覺悟，他會反省，生慚愧心。我造作很多惡，人家都不說，人家能包容，我做這麼一點小善，人家都稱讚，他就會回心轉意，他就會少作惡、多修善。

　　「稱讚如來」這一願，佛特別在五十三參裡面，給我們做了一個榜樣。五十三參到底是怎麼一回事？我們要明瞭，佛在《華嚴》末後這一章裡面，舉出善財童子，做為一個修學大乘的榜樣。我們修行，修學大乘，也就是講大心凡夫，什麼樣的人是大心凡夫？善財童子就是大心凡夫的樣子。他遇到佛法，歡喜、信受，禮文殊菩薩為老師。也許諸位聽到了，善財好運氣、好幸運，遇到文殊菩薩這麼個好老師。我們到哪裡去找善知識？你都不曉得文殊菩薩就在你面前，你不認識。哪是文殊菩薩？《大乘無量壽經》就是文殊菩薩。文殊表智慧，這個經裡面充滿了圓滿的智慧，你依照這一部經修學，你就是親近文殊菩薩，你就是文殊菩薩的學生，學了之後馬上就起用，那就是參學了。參學表什麼？生活，怎樣把自己所學的東西，落實在生活上。這五十三位善知識都是菩薩，他所現的相，男女老少、各行各業，就正如同我們的生活一樣，我們從早到晚，所接觸的一切人、一切事、一切物，那就是五十三參。善人是佛變現的、惡人也是佛變現的；順境是佛變現的、惡境也是佛變現的，讓我在這個裡頭去磨鍊，歷事鍊心，經歷這些境界。鍊什麼？鍊自己的「清淨、平等、正覺、慈悲」。我在這裡頭磨鍊，這叫真修行、真功夫。經文裡面，有好幾位代表的。勝熱婆羅門代表愚痴，善財去參訪他，有禮敬，也是見到善知識頂禮三拜，右繞三匝，沒有讚歎的話。甘露火王代表什麼？瞋恚，脾氣很不好，很容易發怒，無論什麼人，稍稍得罪他，他那個報復的心，非常非常的強烈；善財童子參訪，也是頂禮三拜，右繞三匝，沒有讚歎。第三位伐蘇蜜多女，用我們現在的話說，妓女。表什麼？表貪，貪淫，表這個；善財童子去參訪，也是頂禮三拜，右繞三匝，沒有讚歎。現實社會善的、正面的，於大眾有好的影響的，讚歎；負面的，於這個社會有不好影響的，不說，一句話不說，不讚歎。那為什麼還去參訪？參訪學到的東西可多了。好的事情，我們要學習；不好的事情，我們要觀摩，反省檢點，如果我自己有這個過失，要改過自新。所以善人、惡人都是好老師。讚歎屬於口業，放在第二條，它多麼重要。口業，決定不可以輕易去造。造這個口業，在《地藏經》上講的「拔舌地獄」，將來墮拔舌地獄，烊銅灌口，熱鐵纏身，都是口業所造的。佛在經上說這些話，絕不是預言、絕不是嚇唬人的，確確實實事實真相。十法界依正莊嚴，都是我們自己業力變現的；我們眼前這個世界，眼前這個境界，也是自己業力現前的。如果你沒有造這個業，這個境界你就見不到。我早年學佛，沒有出家的時候，初接觸佛法，我一個朋友，給我介紹一個老先生，他是浙江溫洲人，那個時候我很年輕，我二十六歲，朱老先生那個時候大概七十一歲，他看我，把我當小孩看，非常愛護。他辦了一個印經處，台灣印經處，所印的經書他都送給我。老先生那個時候已經退休了，專門做這個印經的工作。他的故事很多，我們常常見他，聽他講故事，那些故事都是真的，不是假的。他曾經給我講過一樁事情，說明沒有這個業力，地獄在面前你看不見。這個事情是他的岳丈，他的岳父。他的岳父在中國早年也是很有名的，他是章太炎的女婿，他在北京住，那個時候袁世凱當權，他不罵袁世凱。為什麼不罵？「不值得我罵」。這個話以後，就有一些討好袁世凱的人，就把這個話傳去報告袁世凱，袁世凱聽了很生氣，把他抓起來，關到監牢獄裡，關了一個多月，這一個月當中，他出現了一個奇蹟，東嶽大帝請他去當判官；東嶽大帝比閻羅王要低一層，閻羅王好像一個國家的總統一樣。這個東嶽大帝他管好多個省，也是個大鬼王，請他去作判官，判官的地位相當高，就像秘書長一樣，請去之後，晚上就到那裡去辦公，他說到差不多快黃昏，天黑的時候，就有兩個小鬼，抬了個轎子請他上轎，就抬著辦公去了。到第二天早晨天亮的時候，就把他送回來。以後出了監獄，還在當判官，還在幹這個事情，幹了相當長的一段時間。他有機會見到陰曹地府裡頭的狀況，有時候好的朋友聊天，他把他晚上上班的事情，也會說說給大家聽聽，那是真的。在陰間，雖然種族不一樣，國家不相同、言語不相同，好像在陰曹的時候，言語都通了，彼此講話都沒有障礙、都能夠懂，這個是一個很奇妙的現象。他們的飲食起居，跟人間也相彷彿，只是見不到太陽，它這個天永遠是陰天，餓鬼道永遠是陰天，沒有日光，永遠是陰天，陰沉沉的。他有一次就想到，這個地獄裡頭，有一種刑法叫炮烙，就是把這個柱子，鐵柱，燒得紅紅的，叫這個受刑的人去抱。這個章太炎先生是個學佛的，虔誠的佛教徒，他說這種刑法太殘酷了，要求東嶽大帝可不可以把它廢除？他說：「你能夠廢除，你不是做了一樁大好事、大功德嗎？」東嶽大帝聽了之後，他說：「你可以先到刑場去看看」。就派了兩個小鬼，帶他到現場去看，這小鬼帶他大概也走了不少路，到達現場，小鬼就站住不動，他說：「到了，請判官你來看。」他看不見，於是恍然大悟，才知道佛在經裡頭，業力變現的，不是閻羅王設立，業力變現的。你不是這個業力，在你面前都看不到。好像這個故事，朱老居士在晚年，他的著作裡頭寫過，這都是真的事實。你沒有造這個業，看都看不到。地獄裡面，《地藏經》上講的，只有兩種人能夠見得到、能夠去。一個就是你造作地獄業，受刑的人，你會看到；另外一種人是菩薩，菩薩到裡面教化眾生。你如果不是這兩種人的話，地獄境界在你面前都見不到。以後章太炎居士就不談了，才曉得這個不是人力所為的，是他自己業力變現的，變現這個境界，他去受罪。實在講，地獄裡面，執行的那些判官、小鬼、牛頭、馬面，也是自己業力變現的。你能怪誰？確確實實自作自受，所以我們的三業造作，一定要謹慎。過去造作罪業，要趕緊回頭，回頭就有救，不要怕過去造的罪業很重，怕將來受報。你要真的有這個害怕的心，你就有救了，如果你依舊麻木不仁，那你就沒救了。

　　第三句「廣修供養」。菩薩對一切眾生修布施，普賢菩薩他不是修布施，他是修供養。我們對佛、對菩薩、對長輩，我們才供養，對平輩、對一般的眾生，我們都是布施。其實布施跟供養是一樁事情，心不一樣，一個是有恭敬心，一個是沒有恭敬心。沒有恭敬心的，這是布施；有恭敬心的，這是供養。恭敬心達不到普賢的標準，還叫布施，還不是供養，要達到普賢的標準，真誠恭敬。特別是布施給下人，布施給一些貧窮之人，決定不能說：「來，過來，這個我布施給你。」輕慢的心，沒有把人看在眼裡。什麼時候我們的態度能轉變，看到貧窮之人，甚至看到乞丐，我們對他那分布施，都跟對供養佛那樣的恭敬心去修布施，那你就是修的廣修供養。以普賢心修布施，就是廣修供養。佛說法，為了說法方便起見，將無量無邊的這些事相，歸納為三大類：財布施、法布施、無畏布施。在供養裡面，財供養、法供養，無畏包括在財法之中。普賢菩薩在《行願品》裡面，又特別給我們作了一番較量，他講到，「大千世界的七寶布施，都比不上一句法布施。」金剛經裡面講，「大千世界七寶布施，比不上為人說四句偈的功德」。你為人說四句偈，就是《金剛經》上隨便哪四句話，你為別人解說，這個功德超過一般財布施裡面，大千世界七寶布施。何以故？大千世界七寶布施，眾生所得的，眼前生活上的苦難得到一些解決，只得這個好處。換句話說，他該怎麼輪迴，還是怎麼輪迴，該怎麼生死，還是怎麼生死，沒解決問題。只可以說，解決眼前物質生活上的一點問題而已。他沒得住，你蓋了房子給他住；他沒得吃，你供養他飲食，你只給他解決這些困難。可是聞四句偈，乃至於聞一句佛經，「一歷耳根，永為道種」，這個功德決定不會磨滅。佛用這金剛種子，在你阿賴耶識裡面，你這一生縱然不得利益，你來生遇到佛法，繼續去修，繼續去成就，來生不得利益，還有後世，乃至於無量劫之後，總有一天，你會遇到因緣成熟，你這一次聞經的種子，你就超越三界、超越十法界，成佛作祖。這個功德利益，絕對不是三千大千世界七寶能跟它相比的，道理在此地。

　　好像是前年、還是去年，我記不得了。我在這個地方，講過一遍《發起菩薩殊勝志樂經》；經文一開端，佛就舉了個例子。有兩位比丘是講經說法的，有人造謠說這兩位比丘破戒，使聽眾對這個法師信心喪失掉了，破壞了這個法會的道場，造這個罪業的人，墮地獄一千八百萬年。一千八百萬年是我們人間的年數，他在地獄裡面的感受，那真是無量劫，地獄太苦了，度日如年。一千八百萬年過後，還要受餘報；餘報就是餓鬼、畜生，到人間來也受惡報，餘報報盡，這才是再得人身，再遇到佛法；這個時劫之長，四尊佛過去了。所以諸位同修，明白這些道理，了解事實真相，就應當要警覺到，善一定要修，惡決定不為。決定不作惡，寧願捨生命，我都不作惡。普賢菩薩講法供養，法供養也非常非常廣泛，在《行願品》裡面，給我們說了七個大綱。這七個綱領裡面，第一個，「如教修行」，我們要把這部《無量壽經》，字字句句統統都做到，那就是如教修行供養。你真正是，這迴向偈上天天念的，「上報四重恩，下濟三途苦」，你真做到了；不但你做到，你是究竟圓滿的做到了。無論是哪一個國土，哪一個地方，一切眾生生到西方極樂世界，都是修普賢行。世尊給我們說普賢行，說得最圓滿、最清楚的，就是《大方廣佛華嚴經》。普賢行無量無邊，佛在經論裡面，將無量的行門歸納為十大類，十個科目，每一個科目裡面，含攝了無量無邊的法門。這十個科目，就是我們一般人所熟悉的，「普賢菩薩十大願王」。第一、禮敬諸佛，第二、稱讚如來，繼續跟大家介紹，廣修供養，這一條非常重要。

　　我們知道世間人，沒有一個人不求福報。福是從哪裡來的？福是自己修來的。修什麼？修布施，修供養。布施跟供養是一樁事情，只是在用心上有一點差別。以恭敬心來修布施，也就是來修供養，得的福報格外的殊勝。布施供養可以分為三大類，你能夠修財布施，果報就是財富。我們世間看到有許許多多，在這個社會上豪門貴族、大富長者，今天社會上稱為企業家者，他有很雄厚的財富。財富從哪裡來的？你說他賺得來的，你們相信嗎？他能賺得來，你為什麼賺不來。你說他運氣很好，我看你的運氣也不比他差。為什麼他能有財富，你沒有財富？前生種的因。他這個因殊勝，他這一生果報就殊勝；他這個因不勝，果報也就有欠缺了。由此可知，修因才能夠得果。佛教導我們，修財布施就得財富，修法布施就得聰明智慧，修無畏布施就得健康長壽。佛菩薩對我們的幫助，我們通常講，對我們的保佑，對我們的加持，沒有別的，只是把這些道理給我們說明白，事實真相給我們說清楚。我們懂得這個道理，依照佛教給我們方法，自己去修，就能夠得到殊勝的果報。諸位要記住，財用不缺乏就行，不必要累積，不必要多，多了，災難就來了，禍害就來了。所以財要知道散，儒家也說「積而能散」，能散財是最聰明的人。中國古時候供財神，供誰？范蠡。他是戰國時代，越王勾踐的大夫。越王也相當了不起，被吳國滅了之後，能夠再復興，得力於范蠡、文種這兩個人的幫助，范蠡聰明，大功告成之後，他就勸文種趕快離開，越王勾踐這個人，他認識很清楚，「可以共患難，不能共富貴」，勸他要離開，保全自己的生命。范蠡聰明，他自己離開，留了一封信給文種，文種看了之後，以為未必像他說的那麼嚴重，結果果然不出范蠡所料，勾踐賜文種自盡，所以文種死了，自殺了。范蠡偷偷的跑了，改名換姓，改名叫陶朱公，去做生意去了。做生意沒多久，發大財；發了之後，他把他的財統統布施，救濟貧苦，統統散盡了，再從小生意做起。又做幾年，又發了；發了，他又布施。史書上記載「三聚三散」，他能夠散財，布施恩德，這個是做生意人好榜樣。所以要懂得散財，懂得與一切眾生結恩惠，我們佛法裡面講結緣。眾生受你的恩惠，我們自己會遭難嗎？不會。沒東西吃了，自然有很多人送東西來，你看那個多自在；沒衣服穿了，有很多人送衣服給你，你一樣都不會缺；沒有房子住了，人家送房子來。你為什麼會有這樣的果報？布施，你只要肯布施就行了，福報自然，你說這個多自在。我這個人前世沒修福，一點福報都沒有，我這個福報是什麼時候修的？學佛之後明白這個道理，我才真幹。布施這個方法，章嘉大師教給我的，我真做，做了非常有效，我深信不疑，真正相信他老人家教給我，「佛氏門中，有求必應」，只要你肯施，你要缺乏什麼，心裡一想就來了，就有人送來了，妙不可言。

　　布施佛法，得聰明智慧，得無礙辯才，這大家都需要的，要修法布施，要修法供養。無畏布施最簡單、最方便的，就是素食，素食是從今而後不害一切眾生。雖然佛法裡面沒有勸人吃長素，佛只勸你不殺生，沒有勸你不吃肉。因為世尊當年在世，僧團是每一天出去托缽；托缽，佛法是「慈悲為本，方便為門」，你到外面去托缽，人家供養什麼就吃什麼。像現在小乘佛教國家，泰國、斯里蘭卡都托缽，他們都是吃肉食的，人家給什麼吃什麼，沒有分別、沒有執著，這就對了，絕不能叫信徒特別替你做素食，這個太麻煩了，不好。我們能夠素食，能夠不食一切眾生肉，這就是無畏布施。培養自己的慈悲心，這是好事情，培養自己的慈悲心，絕不傷害任何一個眾生。不但是不能夠殺害，連讓眾生因我而生煩惱，我們就有罪過、就有過失。

　　佛在經上將法布施，給我們舉了七個例子。第一個就是如說修行，這是供養，就是我們講的依教奉行，這一條擺在第一。以你要明白經裡頭，字字句句所講的道理，明白之後，要去照做，佛的教誨我們統統做到，你能做到，你才真正得受用。你能夠做到，你是真正供養佛了。我們在日常生活當中，對人、對事、對物，哪一天不犯過失？懺悔跟修行是不能夠分家的，真正是一樁事情。所以能夠依教修行，就是真正供養諸佛如來，佛菩薩希望我們什麼？希望我們每一個眾生趕快成佛。我們真這樣做了，那佛才真正生歡喜心，所以這叫真供養，供養諸佛。也供養菩薩，也供養我們的老師。佛門當中常說，「一子成佛，九祖升天」，就是這個道理。你這是真正供養你的父母、祖先，也是真正供養自己的真如本性。別人做不做與我不相干，修行在自己，自己要做到，要做一個好樣子給人看。

　　第二條，利益眾生供養。我們起心動念、言語造作，心裡頭一定要清楚、要明瞭，對於整個社會、一切眾生，有沒有利益。

　　第三種，攝受眾生供養，攝受必須自己有德行、有修持、有學問，你才能夠攝受人心。攝受，要用現代的話來說，就是他有一個很強的力量，能夠掌握著人心。現在人所講的是什麼？講的叫心理學，如何掌握著群眾的心理？佛法叫做攝受眾生供養，你怎麼能夠把眾生的心理掌握到，誘導他歸向正法，這就是攝受眾生供養。換句話說，這一種供養，實實在在說，是代替一切諸佛接引眾生。不但對一切你所認識的人，你要接引他，你要勸導他，對於所有一切的眾生，也要接引他，也要去引導他。供養是什麼？供養是服務。熱心為家庭服務，你家裡老老少少有那麼多人，為他們服務，照顧他們生活起居，這就是供養。我們用體力、用勞力來服務，這也是財供養。財有內財、外財，這叫內財，內財比外財還要殊勝。用我們的智慧，來提升家庭生活的水平，希望一家人過得更幸福、更快樂，那你就是用法供養。你用智慧去思考，怎樣改變家裡的環境，使工作的，安心工作、努力工作、認真工作；讀書的，好好的讀書、認真的學習，真正是個美滿的家庭。擴大就是和諧的社會，祥和的社會，這統統是在供養裡面。真正如理如法的修學，決定能夠攝受眾生。這個攝受是什麼？令人羨慕，令人嚮往，讓人家自動自發，希望來跟你學習，來向你請教，這就是攝受有力量。所以我們要真正做到攝受眾生供養，一定要給眾生做一個好榜樣，給社會做一個好榜樣。

　　第四，代眾生苦供養，這一條佛在經上說，一切眾生一生的受用，都是自作自受的。哪有能夠代替的？誰也代替不了誰。可是不能代替的當中，也有相似的代替，我們要認真去做。諸佛如來，法身大士，他們已經超越十法界，可以不必來。為什麼還會再回到十法界、再回到六道，甚至於回到三途？隨類現身，像普門品裡面所說：「應以什麼身得度，他就示現什麼身。應以人身得度，他就示現人身；應以佛身得度，他就示現佛身；應以畜生身得度，他就示現畜生身；乃至於應以草木身得度，他就現草木身。」受這個身，譬如說佛菩薩到人間來，受的是人身，也住世幾十年，像釋迦牟尼佛這是好例子，住世八十年，給我們講經說法四十九年。他老人家在世，生活情形跟我們一樣，比我們清苦，每一天還到外面去托缽，這個苦的生活，他可以不要受，他願意受這個生活，做出一個樣子來給我們看，代眾生受苦，無非是令一切眾生覺悟。今天我們同修當中，擁有財富的人不少，如果你自己能夠把你的生活，富裕的生活降一等，你拿這些財富去布施，去幫助一些苦難的眾生，你的生活降一等就苦了，代眾生受苦。所以我們自己在生活上，儉省一點、刻苦一點，就能幫助眾生一些，常常存這個心，就是代眾生受苦。我們自己要常常想到，世間苦人多，我們前生修了一點福，福不要在這一生享盡，要懂得繼續不斷的修福，我們的福報就源源不絕，這個福報就綿長。民國初年，諸位同修都知道，虛雲老和尚、印光大師，這是我們出家人的好榜樣。這兩位大德都了不起，他們的信徒太多太多了。信徒對他的供養非常豐富，可是虛雲老和尚從來沒有做一件新衣服。他新衣服有沒有？太多了，人家一看老和尚穿破衣服，信徒馬上送新衣服來了，好料子、好手工、好手藝，老和尚拿了怎麼樣？看也不看一眼，信徒走了，老和尚就供養別人去了；供養初學的，初學的人沒人供養。老和尚還是穿破舊的，代眾生苦，他真做。印光大師供養也多，老和尚把所有一切供養，都做弘法利生的事業。他老人家一生就做這麼一樁，真的叫一門深入。他在蘇州報國寺，辦了一個弘化社，用現在的話講，就是佛經流通處，拿十方的供養作為資金，印書贈送，到處給人結法緣。弘化社印的書，印得很好，可以稱為善本，校對非常精確，錯字很少，印得也非常清楚，版面很大方、很美觀，一生就幹這麼一樁事情。我們怎麼曉得的？是從他在上海「護國息災法會」講演裡面看到的。在講演裡面，老和尚提到：「北方有災難，從印經款項裡面，提出三千大洋去賑災。」他那個賑災，是從印經錢裡面提出來的。由此可知，他所有的錢，點點滴滴都拿去印經布施，沒有做其他的用途。老和尚的生活，還是跟大家一樣，沒有改善生活，說要吃一點什麼好東西，沒有；也沒有做一件新衣服；也沒有把自己居住的環境整理一下，沒有。他不是沒有錢，不是沒有人供養他，有。還過這個辛苦的日子，代眾生苦，永遠沒有忘掉代眾生苦。我減少一分享受，眾生苦就減少一分，這都是我們要學習的。特別是今天舉世眾生，你要曉得，最大的苦難是什麼？聞不到佛法。所有一切苦難當中，沒有比這個更大了。聞佛法之後，他覺悟了；不聞佛法，永遠迷惑顛倒，他的日子愈來愈苦，愈迷愈深。所以我們今天布施佛法，那真是代眾生苦裡頭，最殊勝的一條。有力量，建道場，請法師講經說法，幫助這一方眾生，破迷開悟，離苦得樂，你說這個多重要。這個道場不做經懺、不做佛事、不做法會，我們淨宗的道場，純淨宗，晚上講經，白天念佛。也許諸位要問，這樣一個道場，在這個地方，沒有法會、沒有佛事，收入怎麼辦？你真正如法修行，不要去攀緣一個人、不要去巴結一個人、不向信徒要一分錢，這個道場，一定諸佛護念、龍天善神守護。你雖然不會富有，這個是一定的，你的生活決定沒有問題。你的糧食斷了，韋陀菩薩會去找一些人送糧食給你，不會讓你缺乏，不會讓你餓著，也不會讓你凍著。你只一心念佛就好，一心辦道就好，名聞利養統統放下，心地清淨、平等、覺，這個叫正法道場。你把你自己福報裡頭減少一部分，來建立這樣的道場，禮請法師來講經說法，領導大眾念佛，解行相應，真正代眾生苦。所以自己有福，不要在一生把自己的福報享盡，享盡了，來生就沒有福報。如果你懂得這樣修福，來生的福報就不可思議。

　　第五，勤修善根供養，這一條重要。善根就是一切善法從這個根生出來的，所以稱他作善根。善根是什麼？佛在經上說：「世間法的善根有三條，無貪、無瞋、無痴」，這是我們要認真去修的。翻過來，貪瞋痴叫三毒，三毒煩惱，有了這個東西不得了。貪，果報在餓鬼道，瞋恚，果報在地獄道，愚痴，果報在畜生道，你說這個麻煩不麻煩。你失掉人身，不能再得人身，三惡道去了，你才知道這個病毒的嚴重。這個三毒翻過來，就叫三善根。世間所有一切善，都是從無貪、無瞋、無痴生的。貪瞋痴三毒煩惱，如果你是控制不住，淨土宗雖然沒有叫你斷煩惱，叫你伏煩惱（一句阿彌陀佛有力量），能夠把貪瞋痴壓住，雖有它不起作用，這樣才能夠帶業往生。真正學佛的同修，對於斷貪瞋痴要下功夫，一定是勤修戒定慧。戒就是清淨心，定就是平等，慧就是覺。清淨心，能破貪；平等心，能破瞋恚；覺，能破愚痴。只要我們在日常生活當中，時時刻刻留意，心地清淨、心地平等、覺而不迷就行，這個就是勤修善根供養。

　　第六，不捨菩薩業供養。菩薩的事業，菩薩的事業是什麼？諸位現在無論從事哪一個行業，你只要覺而不迷，你那個行業，現在所做的這個事業，就是菩薩業。菩薩事業跟我們的事業沒有分開，是一不是二。如果我們從事這個事業，譬如我們舉一個例子，我們經商開個店，你每天到店裡做生意，這是你的事業。你在沒有學佛之前，你開這個店目的是賺錢、是營利，這個利都是自己的。你今天學了佛，當了菩薩，你開這個店不為自己，為社會、為大眾，為服務社會、為便利大眾，不以營利為目的，以服務社會大眾為目的，那你這個店就是菩薩業。無論是哪個行業，只要是我利用這個行業服務社會，利用這個行業服務眾生，令一切眾生得到便利，這個事業就叫做菩薩業。佛菩薩跟眾生差別就在此地，就是那一念之間。即使我們年輕，在學校念書的時候；這個學生，他在觀念當中，我要認真努力，把他的功課學好，拿到學位，將來從事於這一個行業，發揮自己的所學，為社會大眾服務，為一切眾生服務，不為個人圖名利，他是學生菩薩，他念書是菩薩事業。所以諸位要明瞭，菩薩事業就在自己現前的生活裡面，現前的行業當中。你如果是家庭主婦，你主持這個家庭，那是你的事業。你能夠把這個家庭治理得很好，有條理、有秩序，讓你一家人過得很舒適、很自在、很歡喜，這個家庭，作所有一切家庭的榜樣，就影響到你的鄰居，影響到你的鄉里，你是主婦菩薩。菩薩事業，不是要到寺院裡頭來，不是的。就在你現前生活裡面，就在你現前的工作裡面，乃至於處事待人接物，我們現在講應酬，只要你一個念頭，念念為眾生，念念為利益眾生，念念為幫助一切眾生覺悟，引導一切眾生學佛，都叫做菩薩業。

　　最後一條佛告訴我們，不離菩提心供養。這個七樁事情裡面，頭尾是最重要的；一個開端、一個總結。菩提心是真正覺悟的心、徹底覺悟的心。佛在《觀無量壽佛經》跟我們講菩提心，菩提心就是自己的真心，就是自己的本性。哪個沒有菩提心，個個都有菩提心，可惜迷了，迷了就不叫菩提心。菩提心的體是真誠心，對人、對事、對物，一定要用真誠，不能用虛妄，真誠心起作用，就是深心跟大悲心，深心是好善、好德，大悲心是幫助一切眾生，大慈大悲。西方極樂世界，我們明白了，它是普賢菩薩的法界；換句話說，每一個人都是修普賢行。

　　繼續跟諸位講第四願，懺悔業障。今天這一科也非常重要，我們的業障習氣實實在在太重了，自己要承認、自己要肯定。你自己肯認過，你才會改過；改過，功德就殊勝了。連我們世間聖人都常說，「人非聖賢，孰能無過；過而能改，善莫大焉」。諸佛菩薩都讚歎，為什麼？諸佛菩薩本身，他在沒成佛之前，他也一大堆的過失，他能夠改過，成菩薩、成佛，以前那些古佛讚歎他，我們今天也能夠改過自新、斷惡向善，一切諸佛菩薩哪有不讚歎我們的道理。改過，是修行最重要的科目。業障兩個字的意思，略略說過。怎麼樣懺除？懺悔。懺的意思是自己有過失，能夠有勇氣向大眾宣布，我做了什麼什麼些壞事情，敢說出來，有這個勇氣，這是懺。中國這個悔的意思，是後不再造，以前造作的過失，是已經做過了，以後絕對不會有同樣的過失。就是儒家所講的「不二過」。改往修來，這叫真正懺悔。懺悔，今天許許多多學佛的同修，聽到這個名詞，就想到什麼？拜梁皇、拜水懺、打水陸，去搞這些東西去了。也有人在家裡，拜大悲懺、拜淨土懺、華嚴懺、法華懺，太多太多了，都去拜這個東西去了。你那個罪有沒有懺除掉？問題不是錯在方法上，梁皇懺沒錯，水懺也沒錯。所有這些懺儀，都是古來祖師大德，根據經教編寫出來的，都是經教裡面的精華，哪裡會有錯。錯在什麼地方？錯在我們不解其意、不明其法，只是把懺儀照那個去念一念，那個沒有用處。念一念，古人講「喊破喉嚨也枉然」。我一面念，我還一面磕頭；磕頭，一天磕一萬個頭，古人有個比喻，就好像舂米這個舂碓一樣，也無濟於事，不管用。那要怎麼個懺法？要隨文入觀，隨著經文，把你錯誤的觀念、錯誤的思想改正過來，這就行，這真懺悔。

　　古德給我們講，懺除業障有三種。第一種是「伏業懺」，我們能把自己的罪業伏住，這是比較容易做得到的。實在講，我們今天念這句佛號，持名念佛，諸位要曉得，字字句句都是伏業懺。心裡頭煩惱起來了，怎麼起來？看到順心的事情，起了貪愛，貪心起來了，阿彌陀佛，把貪心壓下去；阿彌陀佛，貪心再壓下去，叫它不起作用，這叫功夫。遇到不順眼的事情，煩惱起來了，瞋恚心起來了，阿彌陀佛，把瞋恚壓下去，再阿彌陀佛、阿彌陀佛，一直把它壓下去，絕不叫它起作用，這叫做念佛。由此可知，當你心裡頭一念不生的時候，可以不必念佛，你心清淨，心才一動，趕緊念阿彌陀佛，把你這個煩惱習氣，喜怒哀樂愛惡欲統統壓下去，不讓它起作用，這個人叫做念佛人。這個就是伏煩惱的懺除業障的方法，不能叫它起作用。這個功夫用久了就產生力量，就會得一心不亂。一心不亂，功夫淺深次第很多，如果給你說事一心不亂，至少有八個等級，理一心不亂有四十一個淺深程度不同的等級。

　　第二種懺悔是「轉業懺」。怎麼個轉法？我們這幾次也談到，你看一往一來，我們不是起心動念都為自己嗎？都為了自己的利益，為了自己的名聞利養，堅固的執著。現在聞佛法明白了，我們觀念、念頭一轉，我從今以後再不為自己了，念念為眾生、念念為佛法。念如是、行亦如是，我們的言語造作都為社會、都為眾生，轉掉了，這就是轉凡成聖，這個效果非常非常大。可是究竟的懺悔法，一定要把罪業消滅，滅業那才是究竟。能不能滅掉？能。為什麼？無量劫來所造的罪業，佛在經上有個比喻，好像一個黑暗的房子，暗室一樣，裡面是黑的；雖然是千年暗室，我們點一盞燈就把它照亮，黑暗就沒有了；把黑暗比作罪業，燈比作智慧。由此可知，定能伏業，能夠伏住罪業；慧能夠破罪業。由此可知，我們的修學，依戒生定，因定開慧。戒要得定，戒就有功德了；戒不能得定，這個戒是福德，不是功德。所以持戒，有福德、有功德，他得定就有功德。功德能了生死、出三界，福德不能。為什麼有一類持戒的人，他不能成就功德？還有妄想、分別、執著。自己戒持得很嚴、很清淨，難得，大家都讚歎是好事情，可是他還是有煩惱。什麼煩惱？看到那個人破戒，那個人不持戒，他還有這些分別；這些分別，就把他持戒的功德破壞掉了，他怎麼能得定。六祖惠能大師，在《壇經》裡面講得好，「若真修道人，不見世間過」，真正持戒修行的人，不見世間過。什麼叫不見？見如不見，絕不放在心上，是這個意思。不放在心上，這叫不見世間過。大師後頭又說得很明白：「若見他人非，自非卻是左」。你要見到別人的過失，你把別人過失放在心上，掛在口上，常常說這個過失、說那個過失，大師說你「自非卻是左」，左是下降，你已經墮落、已經下降。我們看到別人有過失，是你自己以為有過失，他是不是真的有過失？不見得。古大德教給我們，我們起心動念造作的罪業有兩種，一種叫遮罪，一種叫性罪。什麼叫遮罪？遮是防止、防範。本身沒有罪，它是防範你造罪業。這一類的戒條，這一類的教誨，你要是犯了，都叫做遮罪，這個輕。性罪，不管佛有沒有制訂戒律，你造作是決定犯罪。以五戒來說，殺生這是性罪，你沒有受五戒，你還是有罪，不能說我沒有受戒，我殺生就沒有罪，沒有這個道理。淫欲是性罪，偷盜是性罪，妄語欺騙眾生也是性罪，不管你持不持戒，本身就是罪。五戒裡面飲酒是遮罪，飲酒沒有罪。為什麼佛要把它列做重戒？怕你飲酒，酒喝醉了犯前面的過失，造前面這些惡業，所以酒是防範的，你是破了酒戒叫遮罪，那個不是性罪，這個道理我們要懂、要明瞭。佛為什麼禁止五辛？五辛吃過量就有過失，就像酒一樣，它是屬於遮罪的。佛家沒有定法，不是一定的，佐料裡面配這個，等於說是香料一樣的東西，這個起不了作用。料酒，有的人燒菜配這個酒，那個酒在裡面不會醉的，你吃那個會醉嗎？不會的。那個不叫做破戒。我過去在台中慈光圖書館，我們工作人員有三個人，裡面有一位劉居士，他現在還在，聽說已經出家了。山東人喜歡吃大蒜，每一餐沒有大蒜就吃不下飯，總要吃幾瓣大蒜。廚房裡面燒飯的一位老太太，也是個老居士很虔誠的，天天罵他破戒。可是燒飯的，每一天跟李老師煮麵，李老師是山東人歡喜吃麵，麵裡頭放料酒，加料酒，這個劉居士天天罵他，你破戒，你裡面放酒，我們在旁邊常常在看笑話。其實兩邊都沒有過失。他那個大蒜吃幾瓣不起作用，麵放一點料酒也不起作用，都算是配料來用的。在寺院裡面，是有人嫌疑，怕嫌疑，在居士道場、居士家裡面，沒事情，我們要懂這個道理。佛為什麼叫出家人身上不要帶錢？也是遮戒，防止貪心，錢愈多就貪心愈重，愈多就愈捨不得，所以說佛禁止出家人手裡頭有這些錢。身上不能帶錢，手上不能夠拿金銀財寶，都是屬於遮戒。我們一定要懂得，這是防非止過一種權宜的設施，知道世尊教學的苦心，處處為我們做許多防範的工作。

　　兩種罪，有兩種懺悔的方法。事上的懺悔，是伏煩惱、伏罪業，讓罪業不起現行；理上這個懺悔法，是把罪業的根拔掉，連根拔除，真正是「轉煩惱成菩提，轉生死為涅槃」，這才是究竟的懺悔法。這種懺悔法從哪裡下手？佛在經上教給我們，十個入手的方法。佛講：「有十樁事情，是順著生死」。也就是說，這十樁事情，如果你有，你決定是在搞生死輪迴，你脫離不了三界、六道。另外有十樁事情，是可以讓你超越輪迴、超越十法界，也有十條。

　　我們要先懺除隨順生死的十種錯誤的心理。這十條，第一個就是妄計人我，起於身見。妄是虛妄，沒有這個事實，計就是執著。你虛妄的執著這個身體是我，執著別人那個身體是人，從這個裡面生起嚴重的我執，佛把這個列在第一條。身見是怎麼來的？不了解事實真相，在事實真相裡頭生起嚴重的誤會，把這個身當作我，於是這裡面就起是非人我、顛倒妄想，這輪迴的根本。所以佛法裡面的善惡，為自己就是惡，為別人就是善，它這個標準是這麼定的。為自己，增長我見、增長我執，這個東西多麻煩；不為我了，為眾生，我執慢慢就淡薄了，不再執著這個身是我，歡歡喜喜、快快樂樂，為眾生、為社會。無論我們從事哪一個行業，都是為社會、為眾生服務的，都是真正做到犧牲奉獻。實在講，犧牲奉獻裡頭還有我執。誰犧牲？我犧牲。誰奉獻？我奉獻。「我」還沒有忘掉。所以把我給淡忘掉才行，為眾生。

　　第二種，內有煩惱。煩惱就是是非人我、貪瞋痴慢，無量無邊的煩惱；外面的誘惑，有人的誘惑、有事的誘惑、有物的誘惑，誘惑太多太多了。今天的社會，步步都是陷阱、步步都是火坑，有幾個人能夠一帆風順走過這個險道？你要沒有真實智慧，沒有不被誘惑的，這個造作的惡業就重，必定是增長無明、增長煩惱，也就是增輪迴生死業，這是第二種應當要懺悔的。

　　第三，內有煩惱，外有惡緣，我們作善的那個念頭沒有了，不但自己不能修善，看到別人修善很難過，還有嫉妒，還有妨害。看到別人行善，想盡方法去破壞、去阻攔，甚至於不怕造極重的罪業，毀謗、侮辱、陷害，他都幹出來，這是我們一定要知道懺悔的。絕對不要以為，我們做好人、行好事、存好心，所做的這些還要遭遇到好多苦難，好人做不得。「好人被人欺，好馬被人騎」這兩句話，不是佛說的，魔說的，魔境現前的時候，我們要禁得起考驗，絕不畏懼、絕不退縮。知道我們遭遇種種困難，對我們自己本身來說，幫助我們消業障，是好事情，不是壞事情。所以我們學佛的人，遇到逆緣，遇到逆境，心地要非常坦然，要認真去思過。別人毀謗我們，我們好好的想想，我有沒有？如果有，趕快改；要沒有，好好的勉勵，決定不能做錯事。「有則改之，無則嘉勉」，這就好。絕不要怪別人，不可以有一念瞋恚心、報復心，那就錯了，那我們又墮落了，我們對他還是恭敬心，還是感恩之心，他替我消災滅罪，他是我的大恩人，我怎麼不感激。

　　第四，身，造殺、盜、淫；口，妄語、兩舌、惡口、綺語；心裡面，貪、瞋、痴、慢，還要搞這些東西，那你就要認真求懺悔。這個懺悔是發露懺悔，我們沒有勇氣在大庭廣眾之下發露懺悔，至少要在佛菩薩面前發露懺悔。在佛菩薩面前，你還不肯發露，還不肯高聲說出來，可見得你懺悔的意願不真；真的，不但是在佛菩薩面前發露懺悔，在一般善知識的面前，都應當發露懺悔。

　　第五，佛說，惡事，雖然你做得不是很多，但是你的心，惡心遍布。你作惡不能作，那是緣不成熟，如果緣成熟，你的惡事也就遍布。

　　第六，作惡的意念相續不斷。

　　第七條，隱瞞自己的過失，推諉自己的過失，自己造作一切的過失，把責任推給別人。自己造作的自己要勇於承當，勇於認過，你這個過才能夠懺除，如果說隱瞞、掩飾、覆藏，這個罪業就重了。所以佛教給我們，要積陰德，我們做好事，不要讓人知道，要隱藏，你這個福德愈積愈厚，將來果報就殊勝。

　　第八條，我們現在一般講，頑固、固執、跋扈，不能聽別人的勸告。起心動念、言語動作，都跟別人衝突，喜歡跟別人對抗，搞這些玩意兒。好勝心切，不認輸，爭強好鬥，這也是習氣，這是大毛病。

　　第九條，無慚無愧，不懼凡聖，沒有慚愧心。慚，用我們現代的話說，良心的責備，自己做錯了事情，自己心裡頭不安叫慚；愧是外面人的批評。不怕別人批評，就是不怕輿論。聖賢人，佛菩薩，他不畏懼佛菩薩。經裡面告訴我們：「西方極樂世界的人數是無量無邊，沒有人能計算得出來」。佛在經上舉了個比喻，釋迦牟尼佛弟子當中，神通能力最強的目犍連尊者；目犍連尊者，以他的聰明智慧，他能夠在一日一夜，知道我們大千世界裡頭星球的數目，他能夠算得出來，這個大千世界多少星星，星星裡多少眾生，他能算出來，他有這麼大的能力。佛說：「假使一切眾生都證得辟支佛果，神通道力都像目犍連一樣，共同來計算，西方極樂世界的人數都算不出來。」佛又說：「那個地方的人，生到那邊，縱然是凡聖同居土下下品往生的人，他們的智慧能力統統恢復，幾乎跟佛一樣」。十方世界一切眾生，他們能看得見，我們看不到他，他們能看到我們，我們在這裡說悄悄話，對方都沒聽清楚，西方極樂世界全聽去了。你怎麼能瞞得了人？這個世界五十億人口，你可以瞞過他，西方世界無量無邊的那一些菩薩們，一個都瞞不過。我們如果真正相信、真正明瞭，你就不敢動一個惡念，動一個惡念，佛菩薩都知道，西方極樂世界人人知道。如果你造極重的地獄罪業，只要你那一口氣還沒斷，還有救。怎麼救法？懺悔，要真正懺悔，從內心裡面去懺悔，後不再造。我們在《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面看到有，造極重罪業的人，真正回頭，真正懺悔，都能往生。你真正覺悟回頭，後不再造，都有救。

　　最後一條，就是不相信因果報應。真正相信因果報應，他起心動念、言語造作，一定會收斂。

　　這是佛在經上給我們講的十種，「逆、順十心」，十種隨順生死，隨順六道輪迴的心。今天，我們繼續講逆生死的十心，這個逆跟它相反，也就是說我們修這十種心，可以超越六道輪迴，可以消災免難，可以化解現在世間種種的災變。

　　第一個，佛勸導我們，要「明信因果」。明是智慧，不是迷信，對於事實真相，你搞得清清楚楚、明明白白。善因一定得善果，惡因必定感惡報。可是我們也許會看到社會上有一些現象，似乎跟佛法講的不太相應。我們看那些惡人享福，善人在那裡受罪，生活極端的困苦，這好像跟佛法講的因緣果報的事實不相吻合。這是什麼？因果通三世，任何一個眾生，他有過去世、有現在世、還有未來世。前世修善、積德，這是種的善因，這一世得大富大貴，他享的是果報，他這個果太大了，今生縱然造作許許多多的罪業，他那個餘福還享不盡，所以他繼續還在享福。可是諸位要曉得，這一生當中，他只享福，又造罪業，又不肯再修福，福報雖然大，消耗得很快。也許他這一生，一直到他臨終，都是大福報現前，他的罪報沒有現前，但是他底下一代就衰了。還有一些福報沒有這麼大，他享福，不肯修福，也在那裡造罪業，享個二、三十年他就敗了，他的晚年保不住。修福的人，這一生生活非常困苦，那是過去生中沒有修福，他現在感受這個果報，他今天修福、積善，種的這個好因，他來生得富貴。所以，富貴的人不是生生富貴，貧賤的人也不是生生貧賤，老天爺待人很公平，因緣果報，絲毫不爽。如果明白這個道理，這一生當中，認真努力的斷惡修善，他那個果報，這一生就能現前，就能夠享受到。現在世間人，你們有很多看到，到寺廟裡面去拜佛燒香磕頭，去求升官發財，這一求也求到了，這個佛菩薩好靈！其實是怎麼一回事情？你命裡有的，剛剛好你那一年應該發財，你去求正好碰上了，是這麼一回事情，不是佛菩薩保佑的，命裡頭有的，剛好碰上了。

　　真正相信因果之後，你自然不會推卸責任。你們每一個同修，你們自己細細去想想，你在這一生當中，也活了幾十年了，也看到很多人、事、物，哪一個人會把今天地球上這些災變，認為是自己的責任？其實，真的是自己的責任。佛講「依報隨著正報轉」，佛家講生命是正報，環境是依報，依、正是同一個根本，所以依報、正報是一不是二。我這個正報不好，所以感來的依報就有災難，當然是我的責任。心改了，環境自然就變了。如果我們要叫這個大自然界，地球上溫度降溫，用什麼方法？大家把貪瞋痴息掉，那個降溫就快了。《楞嚴經》上講得多明白，「若能轉境，則同如來」。如來是什麼？覺悟的人，覺悟的人能夠改變自然環境。

　　（第二，）學佛沒有別的，就是要行菩薩道。什麼叫菩薩道？給眾生作好榜樣。出家人要給出家人作好榜樣，在家人要給在家人作好榜樣。你是家庭主婦，是家庭主婦裡面的好榜樣；你經商開個店，你這個店是所有一切商店的好榜樣。端正人心，端正社會，這個依報當然就轉過來了。無論從事哪一個行業，一定要發心，「我以這個生活方式，以這個行業，服務社會」。服務社會，沒有貪心，不貪名利，完全是服務。如果是以營利為目的，這是凡夫心，以服務為目的，是菩薩心。真正菩薩，一定是自愧，自己責備自己。會責備自己，自己就更認真、更努力加功用行。所以這個愧責是對自己一個很大的動力，推動自己勇猛精進、斷惡修善。現今世間人工作很勤勞，什麼力量推動他？名利。你努力的去做，你可以賺很多的錢，為那個錢拼命工作。錢靠不住，現在經濟一發生事情，馬上就貶值，辛辛苦苦賺那麼多，一下就沒有了。如果他是發的菩薩心，我為社會、為大眾，為這個來努力工作，那他永遠不會變質的，永遠是精進，永遠是向上，真正是積大功、累大德，果報的殊勝不可思議。

　　第三，佛提醒我們，惡道可怕，就是經上講的三惡道。惡道很容易進去，很難出來。三惡道是什麼樣的原因形成的？佛告訴我們，餓鬼道是貪心，貪心重的墮餓鬼道，地獄道是瞋恚心，畜生道是愚痴心。愚痴心，就是對於真假、邪正、善惡、利害，都搞不清楚，糊裡糊塗，這是愚痴。這個世間，好人、壞人分不清楚，好事、壞事也搞不清楚，往往把事情搞顛倒，果報就在畜生道。也許諸位以為，畜生道好像壽命不太長，怎麼不容易脫離畜生道？畜生愚痴，執著牠那個身相就是自己，死了以後還變畜生，很難到其他道裡面去投生，這個事情就麻煩了。譬如佛在經上告訴我們一樁事情，當年釋迦牟尼佛在世的時候，祇園精舍有一點工程，施工的時候，看到地下有一窩螞蟻。佛看了之後，就笑一笑，旁邊這些跟隨佛的學生就問佛：你為什麼笑這個螞蟻？佛就講：「這個螞蟻很愚痴，七尊佛出世，牠還沒有脫離螞蟻身。」我們不說多，說一尊佛出世，三個阿僧祇劫，七尊佛出世，二十一個阿僧祇劫，它還作螞蟻。螞蟻死了投胎還作螞蟻，生生世世作螞蟻，沒有想到牠能換一個別的身體。餓鬼道的壽命長，佛在經上告訴我們，餓鬼道，鬼道裡面的一天，是我們人間一個月。鬼道的壽命，短命的都是千歲，命長的都是千千歲，還得了嗎？你墮到餓鬼道，你什麼時候能出來？算起來也得要幾萬年之後，你才能出得來。在三途裡面，鬼道叫刀途，畜生道叫血途。畜生死都沒有好死，都是流血互相吞啖，畜生沒有善終的，都是弱肉強食，換句話說，都不是好死。鬼道為什麼叫刀途？刀是形容常常有人來殺害他，他這個身心不安，常常生活在恐怖之中，是這麼一個意思。地獄叫火途，地獄是一片火海，那太苦了。地獄的壽命，佛在經裡面說法不一樣，因為地獄種類不一樣，有些地獄裡面壽命很長，有些地獄裡面受的苦也比較輕，壽命也比較短一點。地獄裡面的一天，是我們人間兩千七百年。他的壽命，短命的一萬歲，長命的就萬萬歲，太恐怖了。三途是怎麼墮落進去的？佛給我們講的十惡業，最嚴重的十惡業就是墮地獄，其次的墮餓鬼，最輕的變畜生。十惡業，（身所造的，）殺生、偷盜、邪淫；（口所造的，）妄語、兩舌、綺語、惡口，妄語是不老實、說假話，兩舌是挑撥是非，綺語是花言巧語，都是誘惑人、欺騙人，惡口是說話粗魯；意業裡面，貪、瞋、痴。假如我們每天造這十種業，那麼你的前途不要問任何人，決定到三惡道，清清楚楚、明明白白。不但我們不願意墮三惡道，六道裡頭的三善道我們也不要。為什麼？不究竟。你想修人天福報，來生得到人身再享福，享福的人很少頭腦有清楚的，很少不迷惑的，那麼你的福享盡了怎麼辦？這個世間有福報的人很多，我們也有時候有機會遇到，看到他享福造罪業，想幫他的忙幫不上。為什麼？你勸他的時候，他聽了幾句話之後，他就東張西望，把你的話岔開了，根本就不聽，根本不願意你再說，那有什麼法子。他還是隨著他的習氣、隨著他的業障，過那種狂歡縱慾的生活，一直把他過去生中所修的福報，消耗得乾乾淨淨，然後去三惡道報到，幹這個事情。我們看到是真可憐，沒法子救。

　　第四，佛教給我們「不覆瑕疵」。自己造作的過失不要隱瞞，發露懺悔。我做錯了，有勇氣說出來給人聽，別人知道了，責備你幾句，罵你幾聲，這個罪就報掉了。善讓人知道的時候，這個人讚歎你幾句，報光了，善沒有了，這個虧就吃大了。聖人，教我們要積陰德，陰就是不讓人知道，不要讓人讚歎，我們自己的姿勢愈低愈好。做再大的功德也等於沒有做一樣，自己對一切人謙恭卑下，這個好，我們自己積的功德能夠保全，將來果報就殊勝了。最聰明的人、最有智慧的人，把他一生所修的福報，在什麼時候享？臨命終時。臨命終時享什麼福？沒有病苦，這是大福報，臨終不生病。臨終清清楚楚、明明白白，知道自己到哪裡去。這個去處，第一殊勝的是極樂世界，到極樂世界就是作佛去了。這在十法界裡面，最高的選擇，選擇作佛，所以不會選擇生天，當然也不會選擇來生再到人間，去享人間的富貴，不幹這個事情，富貴是假的。我們翻開歷史，看看歷朝歷代的這些帝王將相，當年在世轟轟烈烈不可一世，今天在哪裡？都埋在地下了，他有什麼了不起。你要把這個事實真相看清楚了，世間的功名富貴你就放下了，沒有意思。享這些世間的福報，福裡頭有許許多多的苦在裡頭。自古以來哪一個作帝王的不辛苦？哪一個作帝王的一生能稱心如意？沒有一個。雖享福，心裡也是提心吊膽，也是沒有一時心裡舒適的時候。

　　第五，佛教給我們「斷相續心」，就是造作罪業的這個相續心。我們六根接觸外面境界，順自己意思的，貪心就起來了，煩惱就起來了；不順自己意思，瞋恚心就起來了。這個心起來不怕，起來實在講是正常的。如果六根接觸境界，不起心、不動念，你已經是佛、是菩薩，你不是凡夫。凡夫之人在這個境緣當中，一定起心動念，所以古人說：「不怕念起，只怕覺遲」。凡夫起心動念是必然的現象，可是要緊在什麼地方？要緊是不可以讓它相續，這個念頭起來了，馬上把這個念頭壓住，把它轉變掉，這就叫修行，這叫功夫。我們念佛人，就用一句佛號來處理。在順境裡頭，貪心起來了，「阿彌陀佛」，把這個心馬上換掉，絕不讓貪心增長，絕不讓貪心相續。在逆境、逆緣的時候，瞋恚心煩惱生起來了，這不高興了，馬上一句「阿彌陀佛」把它壓平，決定不能讓瞋恚、嫉妒相續。如果一天念兩萬聲佛號、三萬聲佛號，念完佛號，一樣還罵人，一樣還生氣，完了，什麼都完了，這個一天念十萬聲都不行，古人常講「喊破喉嚨也枉然」。為什麼？他的佛號念得再多，它不起作用，他煩惱伏不住、壓不住。功夫真正得力，每一天佛號不一定要念那麼多。最重要的是什麼？你要能真正把煩惱壓住、伏住，這叫做功夫。你一天不念佛都沒有關係，一動念就阿彌陀佛，這就行了，這就叫覺得快，這是真正覺悟，永遠保持自己的心地清淨、平等、覺，就對了。

　　第六，佛勸我們要「發菩提心」。前面給我們講的五個，明信因果、自愧克責、怖畏惡道、不覆瑕疵、斷相續心，這是懺除我們的罪業，發菩提心，那就殊勝了。菩提心是真正覺悟之心，那你就真的是積功累德了，業障懺除之後，積功累德。前面這五條是斷惡，後面這五條教給我們修善，斷惡修善。善不修不行，不能成就真實的福慧。菩提心的體是至誠心，真誠到極處。菩提心就是把你的分別、執著統統斷掉，你的真心現前了。諸位要曉得，你還有一絲毫的分別，還有一點點的執著，你的心不誠。要把分別、執著斷得乾乾淨淨，不但對世間法不分別、不執著，對於佛法也不分別、不執著。我對世間法不分別、不執著了，我對佛法還分別、還執著，不行，六道還出不去。我現在不貪世間的名聞利養，不貪五欲六塵了，我貪佛法。行不行？不行，佛是叫你斷貪心，不是叫你換對象。貪心決定變餓鬼，你貪佛法還是變餓鬼。貪圖世間名聞利養，墮的那個餓鬼，真的是餓鬼，很窮苦的餓鬼；貪圖佛法的這個餓鬼，可能在餓鬼道作官，但是還是當鬼，還是沒有辦法離開鬼道，這個諸位一定要懂。佛教給我們發菩提心，也就是說，我們從今而後，對人、對事、對物一片真誠，決定沒有一絲毫的虛妄。別人用妄心對我，別人欺騙我，我用真誠對他。也許你會講：這樣我們不是吃虧太大？沒錯，眼前吃一點虧，將來就一點都不吃虧。他以虛妄心對我，他到三途；我以真誠心對他，我到極樂世界，那怎麼會一樣，我們走的是兩條路，不是一條路。菩提心起作用，佛在經上告訴我們，有自受用、有他受用。自受用是清淨心，好德，好善，懺除業障，斷一切惡、修一切善，這就是深心，這是自受用。他受用，那就是處事、待人、接物，大慈大悲。慈悲，用現在的話說，就是對一切眾生真誠的關懷、真誠的愛護、熱心的幫助。菩提心的意思很深、很廣。佛教給我們，教給後學的弟子，「以戒為師，以苦為師」；師就是表率、模範的意思。佛雖不贊成修苦行，但是佛讚歎修苦行。為什麼？人能夠過清苦的生活，這個物欲的念頭就很淡薄，換句話說，斷煩惱容易。如果你在生活上貪圖享受，你就沒有能力克服五欲六塵，你的煩惱很難斷；煩惱不斷，你菩提心生不起來。生活裡面，我們一定要求節儉，不要浪費；要惜福，縱然自己有福報，也不要浪費。多餘的福報，分給眾生共享，你的福報就愈來愈大。不要自己有福，一個人把它享盡了。縱然有很大的福報，我們也只享受一點點，其他的統統給眾生共享。你能夠布施福愈多，你的福就愈大。布施財得財富，布施法得聰明，布施無畏得健康長壽。不可以念念想著自己，念念想著自己，菩提心就沒有了；念念想眾生，念念想社會，菩提心就現前。

　　第七，佛教給我們要「修功補過」。我們過去生中，這一生當中，做錯的事情很多很多，這都有過失，佛勸導我們要努力修善，彌補我們的過失。世間人常常說，我們造作罪業，現在立功，將功折罪，世間法律上許可這麼做，在佛法裡頭不可以的。佛法裡面，善決定有善果，惡決定有惡報。你這一生如果努力修善，善的力量特別強，你這個善先報，你造的罪業，那個惡報緩後、延後，後報，先報善；如果你那個惡的力量強，那個惡先報，你作的善就後報，沒有不報的。修功補過，佛勸導我們這個，不是說將功折罪，不是的；是希望我們善的果先報，惡的果把它推遲、讓它延後。作佛之後，我們要問，過去生中造的那些罪業，還要不要報？如果你說作了佛、作了菩薩，就不報了，那這個因果定律就講不通了。給諸位說，作佛、作菩薩到以後還是要報，但是那個報，在感受上跟我們就完全不一樣。我們現在報的時候，真是受非常大的痛苦。佛菩薩受報的時候，報得很歡喜、很自在，一筆一筆帳都了了、都消了，這個多快樂。我們前世騙人家很多錢，我們造這個業，今世遇到的時候，人家把我們的錢都騙跑了，我們好難過。如果我們曉得過去世我騙他的，現在他騙我, 正好還了，一點懊惱都沒有，被騙了，還很舒服，還很快樂，那怎麼會一樣？所以佛菩薩到這裡來受報的時候，快快樂樂。

　　但是也有不受報的，不受報是彼此兩方面都清楚，我欠他的，他明白了，他說：我不要你還了；那可以。有這個情形，遇到冤親債主，他聽到佛法明白了，「算了，以前我們帳了了，不要了」，這就沒事了。所以果報是決定真實，報與不報都在緣上，那就看你那個時節因緣；緣，有時候可以操縱在自己手上，自己能夠主宰。佛教給我們「修功補過」真正的意思在此地。

　　第八句，教我們「守護正法」，這個功德是最大最大的，世出世間法裡頭第一功德。正法要怎麼個守護法？諸位一定要曉得，依教修行。前面在廣修供養裡面，跟大家講過，如教修行供養。佛的經教，佛的經典，裡面所說的道理，我們要明白、要透徹。佛教給我們生活的方法、處事待人的方法、修學的方法，一定要遵守。幫助正法久住世間，那一定就像此地居士林建道場，請法師來講經說法，這正法才能久住。而護持正法裡面最重要的，就是要培養後繼的人才。我們這一代年老了，將來講不動了，沒人講了，那佛法不就斷絕了。現在你看從中國來了不少年輕的法師，續佛慧命，他們將來要接班，我們下了講台，他就上講台了。這些年輕人剛剛學講經，當然講得不能滿大家意思的一定是很多。初學，經典理論道理都不熟，但是他們需要人護持，怎麼樣護持？來聽，你來聽就是護持。學講經，一定要接受大眾的批評指教，大眾沒有批評指教，對你就不是很關心，真正愛護你一定幫助你，一定對你有批評。我們自己一定要接受，一定要認真的改進。你認真的學，每個人給你提的，你都認真去改，那個提意見的人很歡喜，我教他，他今天就改了，他就很歡喜，他就肯認真幫助你。我們認真負責任來幫助他，使這一批年輕人能夠成就，將來能夠續佛慧命，弘法利生，這真正護持正法。

　　世尊告訴我們，一定要修學十種了脫生死的心行，這十種前面的五種是懺罪，正是所說的斷一切惡。佛教我們「明信因果，自愧克責」，自己要真正能夠生起慚愧心，要認真努力去做克己的功夫，克服自己一切煩惱、習氣。第三，提醒我們惡道非常可怕，絕不能夠掉以輕心。然後教導我們，做錯了任何事情，不要隱瞞，不要掩飾，要勇敢，有勇氣的，能夠對大眾宣布，不怕大眾責備，大眾責備我們就是幫我們消災，這個道理一定要懂得。最後教給我們「斷相續心」，起心動念，惡念，一定不能讓這個念頭相續，念頭才起就要覺察，就把它伏住，這樣才能夠真正做到斷一切惡。斷惡之後要修善，你不修善，你就不能夠積功累德，唯有真正積功累德，才能成就自己的大福、大善。所以，佛後面有五條教導我們，第一個，勸我們要「發菩提心」；其次，要知道「修功補過」；第三，教我們「守護正法」，這一條非常非常重要。

　　諸位必須要曉得，護法比弘法更重要。實在說，這個世間不是沒有弘法的人，弘法的人才很多，遇不到真正的善護，弘法的人才也就被淹沒了。弘法這個人，就好比是世間很好的一個教員。他有學問、有德行，有很好的教學方法，如果要沒有人跟他學，他也是枉然。如果要有人跟他學，當然首先就要有人立一個學堂。如果沒有人立這個學堂，他就沒有法子發揮他的德能。在現代，一個好老師，如果沒有一個好的學校，這個學校的負責人，校長，對這個老師不認識，不聘請他，他也沒有教學的機會。所以一定要有人認識他，要有人聘請他、重用他，他才能發揮他的特長，才能真正教化一方。教化一方的真實功德，是不是他？不能算是他。是誰的？護法那個人。今天在這個地方上辦教育，教育辦得很好、很有成就，國家社會的獎勵，賞賜給誰？給校長。如果是私人辦的學校，一定頒發給獎勵他的董事會，辦學校的人，功是他。辦得不好，給諸位說，過也是他，他對這個地方教育要負責任。他能辦得好，他有慧眼，他能聘請最好的教員，幫助他執行教學。所以，他主導的是教學的政策，他安排的課程，教員不過是來執行而已，替他、代他上課。所以這個功德，是辦學的這個人。辦學，在我們今天講，護法。諸位要曉得，弘法跟護法是一體，護法比弘法還要重要。如果沒有人護持，佛菩薩出世，都不能夠利益眾生。護法的責任很重，護法的功德很大，釋迦牟尼佛把護法這個工作委託給誰？我們在經上看到的，佛將護法的工作，委託給國王、大臣、大富長者。他們有能力護法，有威勢、有財富，他們能夠建立道場，他們能夠安頓這些法師，培養法師，啟請法師在這一個地方弘法利生，他們是創辦學校，當董事、當董事長。沒有他們護持，出家人哪裡有錢財，哪有力量？別說建個道場困難，搭個茅篷都不容易，怎能發揮他的長才。我過去年輕學佛，跟李炳南老居士學講經，如果遇不到韓館長這三十年全心全力的護持，我們也沒有今天的成就。要得不到這個護持的人，我想我只有兩條路子好走，一個就是趕經懺去了，把講經放棄，沒有機會給你講；另外一個，不甘心趕經懺只有還俗，再到社會上去找工作。你才曉得護持功德不可思議，護持很不簡單。韓居士一家人幫助我，也受許許多多的苦難，但是她懂得、她明白，她不受外面環境的干擾。你在講台上講經，講得不好，人家笑話你，障礙還小，如果講得還不錯，聽眾很歡喜、很讚歎，嫉妒的人就來了，這個是不能避免的，嫉妒的人就要想盡方法來破壞、來造謠、來生事。尤其我過去住在館長家裡面，我們是個出家人，逼得走投無路，沒有廟能收容你，住在居士家裡住了十七年，不是短時間，造謠生事的人是在所不免，他們家裡的人要能夠承受的了。如果承受不了，說：「法師，不行，你在這裡，我受不了外面的壓力。」那我們只好走路了。他們家裡明白，他能夠受的了，什麼樣的謠言，甚至什麼樣的侮辱，他們都不在乎，這個太難太難了，不容易。我們的成就，對她是真實的感激，沒有她就沒有今天的成就，也沒有台北的華藏圖書館，也沒有淨宗學會，這護持的功德不可思議。護持要有真正的智慧、有真實的定功，智慧能夠辨別是非，定力不受外面境界的干擾，能夠堅持，最後才能有成就。

　　在護法裡面，要懂得《行願品》裡面所講的，佛不在世，「請轉法輪」沒有辦法請佛，只有請這些高僧大德們。無論是在家、出家，只要他真正有修、有學，我們就可以請他來講經。但是請他來講經，又要明瞭，我們大眾修的是什麼法門，我們請他來講什麼樣的經論。我們大家都是念佛的，都是一個目標求生淨土的，如果你請一個法師，他來給你講參禪，請一個法師他來教你念咒，那就錯了，把我們的法門破壞了。為大眾去請老師，請老師來講學，一定要請與我們修學相應的老師，我們才能得利益。我過去在台中，親近李炳南老居士十年。十年我沒有離開他身邊，他走到哪裡，我們就跟到哪裡，我們是老師的常隨眾，常隨眾大概有二、三十個人。十年當中，許許多多的大法師、大德居士，從台中經過，李老師一定親自到車站迎接，親自到車站送行。一定請他們吃飯，恭敬供養，禮節很周到，但不請他們講開示，別說講經了，講開示都不請他。我最初看到這個情形，我覺得有一點奇怪，有一些法師從外國來的，老師對他那麼尊敬，但是不請他給我們大家結個法緣，講個開示，我們總覺得李老師好像是有點傲慢，沒有能把人家瞧得起，可是他表面上又還挺恭敬的，禮節一點也不失的。我們有疑惑，老師看出來了。他把我們召集起來，人數不多，十來個人，給我們說：不是我不請他講開示，他一開示，我要費很長的時間，才能把我們同修的心定下來。那些法師是參禪的法師，那些法師是學教的法師、修密的法師，他來給我們一講，我好不容易幾十年培養大家念佛的信心，一句阿彌陀佛念到底，現在他再說，「參禪比念佛好，參禪明心見性，念咒、學密即身成佛」，那這個同學一聽了，信心一動搖，這個不是麻煩事情嗎？所以，他不是不請他們講開示，不是不肯請他們講經，他是護法，保護大眾對於淨宗的純信，深信切願，絕對不能被人破壞，是這麼一個意思。以後他說清楚了，我們才恍然大悟。

　　古時候的大德跟現在不一樣，古時候的大德真正是有德行。佛法裡常講，「若要佛法興，唯有僧讚僧」，彼此互相讚歎，我們佛法才能興起來。可是現在一般，尤其是年輕的法師，沒有受過正規的訓練，他不懂這個道理。他到哪裡，總是介紹他自己修學的這套東西好，他有成見，所以對於其他的法門，他就有批評，這樣就很容易誤導別人修學，這個在一般講，不懂禮貌。要是一個明理的人，我們都可以請，不但可以請他講開示，可以請他講經。為什麼？他讚歎我們的法門，對我們的同修有大利益，他懂得護法，護持正法。我一九七七年在香港講《楞嚴經》，聖一法師參加我這個法會，他來聽經，他聽了很歡喜，邀請我到大嶼山，到他的道場跟他大眾結結緣，講一堂開示。我到他那裡去一看，他是禪宗道場，。我看過許多道場，沒有這樣認真辦道的。他請我講開示，我懂得，我給他講什麼？第一個，讚歎聖一法師，好法師，有修、有學，我不敢說他有證果，我不敢講。我肯定他有修、有學，教導有方，讚歎法師。第二個，讚歎道場，這清淨莊嚴的道場，成就大家的道業。第三個，讚歎大眾，讚歎它的法門。我修淨土，我對淨土一字都不提，禪好，我讚歎禪。到我離開那個道場，在路上還有跟著我的人，陪我去的一些人，還有幾個人，就問我，他說：「淨空法師，你剛才一直都是讚歎禪好，你為什麼不參禪？你為什麼去念佛？」你看看，跟著我的聽了話，他就起疑惑，那怎麼行？我就跟他講：「禪是上上根人才有資格參的，我是下下根人，我很想參禪，不夠資格，就回過頭來老實念阿彌陀佛。」我說的話都是真的，不是假的。所以，我對他們讚歎備至，增加他們這些大眾對於聖一法師更有信心，增長他的道心，這才對。聖一老法師有修行，要是懂得，他到我的道場來，一定讚歎念佛，絕對不會講禪宗，這就真正懂得護法。古人常講說，「寧動千江水，不動道人心」。他已經修這個法門，修了十幾、二十年了，你怎麼可以隨便去動搖他，那是很殘酷的事情，不應該做的。所以哪個地方請我們，我們要預先打聽一下，他們是修哪一個法門？修了多久？什麼人領導？如果他這個道場不是專修法門的，那你就可以隨便講。它這個道場是什麼法師都請，什麼法門都講，亂七八糟的，那個就無所謂，那就沒有關係了，反正他那個頭腦已經亂七八糟，他也不曉得哪個法門對，哪個法門不對。「法師，你喜歡講什麼就講什麼，反正我們什麼都想聽、都想學。」最後什麼也不能成就。這樣的道場，我們也曾經遇到過。由此可知，弘法能不能得到效果，關鍵在護法。守護正法非常非常重要，正法能不能久住世間，能不能利益眾生，都在這一個善護。善護，就是有福德、有智慧，智慧能夠揀別真妄、能夠揀別邪正、能夠揀別是非；有福報，他就有能力來推動，有能力產生大的影響力。最令人感動的，是李木源居士在十年前得的癌症。我第一年跟他見面的時候，他很胖，像個彌勒菩薩一樣。第三年的時候，他一下就瘦下來了，我那個時候還沒有注意到。他告訴我，醫生給他診斷，他得的是癌症，醫生告訴他，他的壽命頂多只有六個月，他這些診斷報告，照的X光底片統統在，三、四十張照的片子，裡面內臟沒有一處是好的。他是一個虔誠的佛教徒，他知道自己得的這個病已經沒救了，所以把他家裡事務料理，生意統統交給太太，財產都移交，信用卡都還給銀行，身上什麼都沒有了。在居士林做義工，活一天做一天，等著往生。等了十幾年，身體愈來愈好。現在再去檢查？什麼病都沒有了。所以他在新加坡醫學界裡是奇蹟，醫生說他是奇蹟。因為他沒有看病，沒有找醫生，沒有吃藥，他什麼都放棄了，有些人介紹他很好的醫生，介紹信他還保留，他沒去，就是念佛，等著佛來接引往生。他全身的癌細胞居然消失了，沒有了，而且現在身體健康，超過我們一般普通人。他告訴我，去年到中國大陸訪問，到北方零下二度，他也穿一件T恤，他不冷。冬天，他身體裡面發熱，熱往外面發，夏天，他裡面是涼的，他身體現在是冬暖夏涼，不可思議。諸位要曉得，我在此地是把佛法的道理講給你們聽，你們聽了半信半疑，未必真相信。李木源居士現身說法，他做給你看，你相不相信？他做給你看。你能夠有這樣堅定的信心，堅定的願心，他把一切放下，這一生當中真的是徹底犧牲奉獻，為佛法、為社會、為眾生，他跟阿彌陀佛、跟諸佛如來，同心、同願、同解、同行，他這個身轉過來。十年前得病要死，那是他的業報身，現在他把他的業報身轉成願力身，願身就是乘願再來了。他今天的福報是從哪來的？是諸佛如來加持的。

　　下面一句，佛教給我們念佛。在逆順十心裡面，沒有教我們念哪一尊佛，但是他教我們「念十方佛」。十方佛怎麼個念法？諸位同修必須要知道，十方佛就是阿彌陀佛，我沒有說錯。為什麼？釋迦牟尼佛告訴我們的，十方一切諸佛如來都念阿彌陀佛，我們念阿彌陀佛，豈不就是念十方佛了。你要不相信，你要去天天把《萬佛名經》，每一天拿來念，一萬兩千尊佛號，天天念一遍，可念累死人了。有沒有念到十方佛？沒念到，十方諸佛無量無邊，你才念一萬兩千尊，漏掉的太多了。你念一句阿彌陀佛，給諸位說，一尊佛都沒有漏掉。為什麼？佛說得很清楚，十方三世一切諸佛都念阿彌陀佛。所以你念《無量壽經》，你就把一切諸佛所講的經統統都念到。為什麼？十方三世一切諸佛，沒有一尊佛不講《無量壽經》的，其他的經不一定會講，《無量壽經》是決定要講的，阿彌陀佛一定要念的。念十方佛就是念阿彌陀佛，我們一定要懂這個道理。這一部經，就是給我們介紹西方極樂世界，就是勸我們念阿彌陀佛求生淨土，我們要在這個地方建立真實的信心。

　　末後一句，是教我們「觀罪性空」，這個是真實智慧。常說的，萬法皆空，給諸位說，罪業也是萬法之一，罪報也是萬法之一，它是不是空的？是空的，一空一切空，那你的罪就真的是滅罪了。前面跟諸位講的懺悔，懺悔一般講有三類，伏業懺、轉業懺、滅業懺，觀罪性空是滅業懺。佛講觀罪性空，不要緊，多造一點罪業沒關係，那你就壞了。你今天有沒有觀空？如果觀空，頭一個，我空、人空、萬法皆空，才行。有一法不空，罪業就不空，果報就不空。實在講，在我們現前，轉業懺是最殊勝的、最高明的，我們能夠轉過來就好。李木源居士是轉業懺，他能轉，得的這個病，這是業報，他能轉。要知道他能轉，我也能轉。我記得過去在新加坡講經的時候，曾經跟諸位說過。我也是短命，很多人給我看相算命，都說我活不了四十五歲，我也是轉業。這一生學佛，這一生轉的，確確實實能轉，不是不能轉。我轉得比木源輕鬆，他還帶點病，我只生一個月的病。四十五歲那一年的時候，害了一個月的病，因為我知道壽命到了，雖然沒有人跟我講，我曉得我的壽命到了。所以，我也不找醫生，也不吃藥，每一天吃一點稀飯，配一點鹹菜，念阿彌陀佛等往生。念了一個多月，好了，沒事了，這是轉業。我們確確實實能轉，只要真正肯發心。世尊告訴我們，如果一個人依照佛的教誡，很認真、很努力的去修學，我們的罪業，過去生中的罪業，現在這一生所造的罪業，都可以懺除。而懺悔，諸位如果對佛的教誡記不清楚，給你講二十條。這二十條記不住怎麼辦？怎樣才能修有效的懺悔法？最簡單的方法，這個二十條統統包括在裡面了，「念佛」。口念阿彌陀佛，心想阿彌陀佛，身禮阿彌陀佛，我們三業都恭敬阿彌陀佛。那前面所講的，全部都包括在其中了，非常有效果。所以說是，常常想佛，不要打妄想，不要想別的東西，想別的東西，就造罪業，我們天天想佛、念佛、拜佛。心裡面，都是想佛、憶佛、念佛，這個是最殊勝的懺悔法。過去，清朝初年，慈雲灌頂法師，他老人家著作非常豐富，日本《卍續藏經》裡面，收了他的著作，有幾十種。其中有一部《觀無量壽佛經》的疏，就是《觀無量壽佛經》的註解，他在這裡面告訴我們，他說：「一切眾生，造作極重的罪業，五逆極重的罪業，任何經論的懺法，都沒有辦法把你這個罪懺除，最後還有一種，念阿彌陀佛，可以把你的罪業懺除掉。」所以，諸位要曉得，你們要想求懺悔，要想求消災滅罪，哪一個法子最有效果？念阿彌陀佛。他這個話是有根據的，不是隨便說的。他根據什麼？他註解《觀無量壽佛經》，這個公案就在《觀無量壽佛經》裡面。《觀無量壽佛經》裡面講的阿闍世王，受了提婆達多的挑唆。提婆達多對於釋迦牟尼佛弘法利生的成就非常嫉妒，他也很聰明，總是想方設法，希望破壞佛法，把釋迦牟尼佛除掉，他就取而代之，這是他的企圖。挑唆阿闍世王，那個時候他是太子，教他陰謀，用現在的話來講，就是搞政變，奪取他父親的王位。阿闍世王也是一時糊塗，殺父親、害母親，把他母親囚禁起來，他作了國王。提婆達多講：你作新國王，我作新佛，我們兩個合作，來統治這個國家。所以他造的是五逆十惡罪，殺父、害母、破和合僧、出佛身血，他統統都幹了。這樣的罪業，佛所有經論裡頭的懺悔法，都沒有辦法能懺除他的罪。阿闍世王到臨終的時候才後悔，才懺悔，念阿彌陀佛，一心念佛求生淨土，他真的往生了。所以這個淨宗法門了不起，造五逆十惡的罪業，要墮阿鼻地獄都有救，只要你真懺悔、真回頭。所以，《大藏經》裡頭有一部《阿闍世王經》，釋迦牟尼佛講阿闍世王生平這些事蹟，他往生，品位還挺高的，我們聽佛在經上講的，的確是感到非常意外。這個事實，使我們深深感到，世間造作一些罪業的惡人，我們決定不敢輕視他。為什麼？也許他到臨命終時懺悔往生，品位還高過我們，我們還比不上他。所以，往生西方極樂世界是兩種人，一種是平常念佛，斷惡修善，積功累德，這個九品往生的；另外一種人，是臨終懺罪往生的。懺悔往生的，往往這一些人往生的品位不可思議，這是我們在經上看到阿闍世王的往生。

　　在中國歷史上，宋朝瑩珂法師，他那個往生，雖然我們不曉得是什麼品位，但是在我們想像當中，品位決定不低，那個是懺罪往生。這是一個不守清規，不守戒律，造作罪業的一個出家人。他的好處，就是他相信因果報應，他自己知道，自己所造的將來必定墮地獄，想到墮地獄，他就害怕了，這是人家好處。現在有很多人講到地獄他不怕，那個膽子真大。瑩珂想到墮地獄，他害怕，所以他就向同參道友請教，有沒有辦法幫助他。道友當中就有一個人，給他一本《往生傳》，叫他看，他看到《往生傳》這些人念佛往生，他很受感動。於是自己下了一個決心，把自己寮房的門關起來，就一直念阿彌陀佛，他也不睡覺、也不吃飯、也不喝水，一口氣就念阿彌陀佛，念了三天三夜，居然把阿彌陀佛念來了，所以講誠則靈。阿彌陀佛來了告訴他：「你還有十年陽壽，你好好的修學，十年之後，到你臨終的時候，我來接引你。」瑩珂法師聽了之後，向阿彌陀佛要求，他知道自己的習氣太重，禁不起誘惑，外頭一引誘，他又要造罪業了，他知道他自己的根性。他說：「我十年的陽壽不要了，我現在就跟你走，要不然這十年當中，又不曉得造多少罪業。」阿彌陀佛聽了之後，點點頭就答應他了。他說：「這樣好了，三天以後，我來接引你。」這個他就開心了，三天，行。他把房門打開，告訴寺廟裡的大眾：「三天之後，阿彌陀佛接引我往生。」這個寺廟裡的人看到他，覺得他頭腦有問題，這麼一個壞人，不是一個好出家人，三天之後他能往生？好在三天時間很短，大家看著三天之後，看你往生不往生。到第三天，他洗了澡，換了乾淨衣服，齋戒沐浴。做早課的時候，就要求同參道友給他送行，不按照平常的課誦，念《彌陀經》，念阿彌陀佛，給他送行。同參道友當然也很歡喜，好事情，我們今天早課就念阿彌陀佛，念到大概一刻鐘，一刻鐘就是十五分鐘，念到一刻鐘，瑩珂法師就告訴大家：「阿彌陀佛來了，來接引我了。」向大家辭行，他就走了。你看，他又沒有生病，只念了三天，三天三夜，時間不長。他為什麼能往生？諸位想想，他這個三天三夜，跟《無量壽經》上講的原理、原則完全相應，「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」；跟大勢至菩薩講的，「都攝六根，淨念相繼」，也完全相應。他三天三夜，這一句佛號當中沒有夾雜，他沒有懷疑、沒有夾雜、沒有間斷，確確實實是淨念相繼。所以，他的罪都滅掉了，感得佛來接引。所以這個懺罪，沒有懺除不了的，問題你是不是真的發心，是不是真正想懺悔。

　　所以，大家一定要曉得，佛經裡面講的道理什麼道理？做人的道理，做事的道理；所講的方法是生活的方法、工作的方法、處事待人接物應酬的方法。它講的是這些東西，跟我們現實生活息息相關，沒有一絲毫脫節，所以你學了，你馬上就能夠派上用場。世間有不少有智慧的人、有學問的人，給我們講了許許多多的大道理，但是這些大道理與生活不相干，用不上，所謂是「談玄說妙」。魏晉南北朝時代的時候「清談」，與生活脫節了，談得很玄，談得很高，一樣都用不上，那就不是究竟圓滿的智慧。究竟圓滿的智慧，一定叫一切廣大的群眾、一切眾生，學了之後現在就得利益，現在就用得上，這個才叫究竟圓滿的智慧。佛是究竟圓滿的智慧，佛在一切經裡講的東西，要跟我們生活脫節了，我們這個飲食、起居，衣食住行要不相關了，佛這些經典不能稱之為高度的智慧。我們用什麼方式來報恩？唯有遵守世尊的教誨，依教奉行。

　　普賢大士之德，就是一切諸佛如來修因證果圓滿的大德。在《華嚴經》上用十條，十大願王來顯示，願願都是無有窮盡，超越時間、超越空間，也就是願願都是盡虛空、遍法界，而且「一即一切，一切即一」，這才是普賢大士的十德。

　　繼續跟諸位介紹，第五願「隨喜功德」，這一條非常非常重要。首先，我們要明瞭「功德」是什麼？我們看到許多道場前面擺個箱子，上面寫「功德箱」，以為什麼？錢放到裡面就是功德。那是錯了，沒有功德。別說你捐這一點錢沒功德，在過去梁武帝的時代，梁武帝是我們中國歷史上，著名的虔誠的佛教徒，是我們佛門的大護法。他在任的時候造了四百八十座道場，我們今天講寺院，規模都很大，鼓勵人民出家。他看到出家人就很歡喜，鼓勵大家出家，所以度眾幾十萬人，他自己也感到驕傲，這值得驕傲，做了這麼大的功德，感到驕傲。正在這個時候，菩提達摩到中國來了，就是禪宗的祖師，達摩祖師。到中國來之後，聽到中國的國王這樣熱心的護法，當然要來拜見，梁武帝也很高興的接見從印度來的這一位高僧。來了之後，見面之後，梁武帝就向達摩祖師報告，他護法的功德、護法的成績。報告完了之後，他向達摩祖師請教，他說：「我的功德大不大？」達摩祖師這個人很直，不懂人情世故，說了一句老實話，說：「並無功德。」這一句話說了，梁武帝受不了，梁武帝聽了很不高興，所以梁武帝就不護他的法。達摩祖師說的話對不對？對，功德跟福德不一樣。假如梁武帝要問他：「我的福德大不大？」那達摩祖師一定說：「甚大、甚大，你修的福報太大了。」福德跟功德是有差別的，功德是要自己修行。我們舉個簡單例子，持戒有功，你持戒的功是有功夫，你持戒有功夫，得定就是德。所以功是修因，德是證果，你得定了，這才叫功德。如果你的戒律持得很好、很嚴，但是不能得定，你沒有得定，你持戒是福還不是功，你持戒沒有功夫，你只能得福報。得定，因戒得定，這個戒律才叫有功夫。為什麼有些人持戒能得定，有些人持戒不能得定？這個裡面就是如法跟不如法。如法的修學，有功；不如法的修學，沒有功。這一點諸位同修，無論在家、出家都要明白，一定要守法。守法才相應，不守法就不相應。六祖惠能大師教人，特別教持戒的人，一再的囑咐我們，「若真修道人，不見世間過」，你就有功夫了。我戒律持得很好，看到別人不持戒，生輕慢心，瞧不起他，自己貢高我慢。人家持戒是得定，從定開慧；他持戒，持出貢高我慢來了，這成什麼話，這哪裡是功夫？但是持戒好不好？是好事情。持戒是福德，他修了三界、六道裡面有漏福報。不見得他的福報在人間享，這個我們要懂。他要是得不到人身，他得畜生身、得餓鬼身都享福。你看畜生當中，外國人養的寵物，福報可大了，我們怎麼能比得上人家。全家人都伺候牠，把牠當寶貝看待，牠是一家之主，我們比牠差多了，那個寵物畜生前世修的福。所以，佛告訴我們一定要修積功德，功德裡面自然有福德，福德裡面沒有功德，還是功德好。功德怎麼個修法？經題上跟我們講，「清淨、平等、覺」。換句話說，我們的修學與清淨、平等、覺相應，就是功德。我們持戒，戒當中得清淨心、得平等心，你持戒就有功，清淨心就是定。修定有功，開智慧就是德。修定要是不能開智慧，那個定也是福報。可是諸位要曉得，定的福跟戒的福不一樣；定的福大得多了，戒的福有在三途享的，只有地獄道沒有享福，餓鬼道、畜生道都有享福的，這是戒的福。定的福不在惡道，至少都在夜摩天以上。你修定，定中不能夠開智慧，福報從夜摩天一直到非想非非想處天，那都是定的福報。修定得福報不是功德，修定要得功德的話，那開智慧，開智慧決定超越三界，永脫輪迴，那是修定有功。所以，功德我們一定要搞得清清楚楚、明明白白。

　　還有一類，菩薩修積功德，菩薩示現在社會群眾當中，男女老少，他所做的我們現在講慈善事業。但是菩薩所做的慈善事業，跟我們世間人所做的慈善事業，這裡面又要有一點差別，差別在哪裡？諸位要細心去觀察，你才能明瞭，菩薩修積做的慈善事業，最後一定幫助他破迷開悟，這就是做了功德。如果只是做慈善事業，沒有教他破迷開悟，這是屬於福德。為什麼對待眾生，先要用慈善救濟來幫助人？這是佛的四攝法，攝受眾生的手段。佛在經上也明白的教給我們，「先以利欲勾，後令入佛智」，佛真慈悲到了極處。世間人你叫他來學佛，他搖頭，他不來；你請他來吃飯，他很高興，他馬上就來了，吃完飯再叫他學佛，這比較容易了，為什麼？總受了恩惠，不聽也不好意思，總不能說吃了飯就走。所以佛家用這種慈善，布施、愛語這些方法，同事、利行，都是攝受眾生。然後給他說明宇宙人生的真相，說明我們自己跟自己生活環境的真相，真相明白之後，他就回頭是岸。這種做法，如果著相的做，做的人還是修福。如果是離相，不執著，三輪體空，做這個工作的人，他是功德，這個是以利益眾生功德。因戒得定，因定開慧，這是自己修學的功德。兩種功德都會遭人嫉妒，都會遭人障礙。所以我們在修積的時候，要有高度的智慧，要有善巧方便，自己的姿勢是愈低愈好。對待任何一個人，即使是批評我們的人，毀謗我們的人，障礙我們的人，破壞我們的人，我們也要以真誠、恭敬心對待他，讓他慢慢的能受感動、能夠覺悟、能夠回頭，把這些惡緣都轉變成善緣，把惡的這些事都轉變為真實的功德，這叫隨喜。

　　我們一定要從自己本身做起，做出一個好樣子，才能夠教化眾生。今天，在全世界任何一個地方弘揚佛法，我們有一個總題目，有一個總目標、總方向，就是「學為人師，行為世範」。我們很清楚、很明白，整個大乘佛法都離不開這兩句。作師，師是表率，並不是說出家人稱法師要作師，這是理所當然的，每一位在家的同修們，都要作師、作範。在我們現前本位的工作上，我們現前生活當中，要給社會大眾做好樣子，這就是作師、作範。我在過去跟諸位同修說過，曾經有人問過我，現在的父母很難管教兒女，兒女不聽話；學校裡學生不聽老師的話，老師教學很苦；在社會上員工不聽老闆的話，現在在全世界各個地區普遍都能夠見到，這是一個社會嚴重的大問題。我在前年，在北京師範大學，看到學校裡面題這八個字，它是「學為人師，身為世範」。我在在接待會裡面，我就說了這幾句話，中國古聖先賢教導我們，「作親、作君、作師」，我看到這八個字就聯想到，儒家對我們的教誨，「作之君，作之親，作之師」。我們不能夠狹義的看這一句話，這一句話大概是孔子對於國家領導人的期望，與我們一般民眾無關，那你就錯了。儒、佛的教學是對一切眾生的，不分階級、不分男女、不分老少、不分行業，希望每一個人都知道「作君、作親、作師」。君是什麼？是很好的領導人。很好的領導人具備什麼條件？仁慈。對被領導的這些人，要真誠的關懷他、真誠的愛護他、真誠的指導他，你是個好的領導人。同時，你要作之親，以父母之心愛護被領導的人。中國古時候，地方政府的首長稱之為父母官，現在作官的，民主時代叫什麼？公僕，僕人。作官是僕人，老百姓是主人。僕人有時候會騙主人，不見得真正對你效忠、對你關懷。可是父母對愛子女那是沒有條件的，所以我們還希望作官的是我們的父母，不要是我們家裡的佣人，佣人不太可靠，還是父母比佣人可靠多了。所以，要作之親，作父母的心，還要作老師的心，老師愛護學生。無論我們今天是什麼樣的身分，也要做到這三個條件，雖然沒有職，沒有地位，要有這三種心去做影響力，影響我們自己的同僚、同事，影響我們的朋友，影響我們認識的人，然後擴大就能夠影響社會，人人都能夠發心「作親、作師、作君」，這叫真正的隨喜功德。世間善惡事情太多太多了，佛為什麼特別提出「隨喜功德」，實在講這一條意義很深。佛知道一切眾生的煩惱、習氣是無量劫累積的，每個眾生都有。隨喜功德就是對治傲慢、嫉妒的，特別是對治嫉妒。嫉妒、傲慢是造罪業，一念之間轉出來，就變成無量的功德。佛跟凡夫差別就在此地。眾生就轉不過來，隨著煩惱流轉生死六道；諸佛菩薩一念之間轉過來了，成就無量無邊的功德。

　　更進一步的，第六願佛教給我們「請轉法輪」。許許多多同修，都深深感覺到自己業障很重，災難很多，沒有一個人不想到，怎麼消業障？怎樣能夠免這些災難？於是到佛門、到神廟燒香禮拜，祈求佛、神明保佑你。這真能求得到嗎？我們要很冷靜的去觀察，幾個人求到了？雖然求不到，求的人還是絡繹不絕；甚至自己明明知道求不到，還是去求一下總比不求好，抱著僥倖的心理。佛給我們說了，佛講的話沒有妄語，「佛氏門中，有求必應」，這是真的，不是假的，有求必應。你看看，求作佛都能求得到，這是世出世間最難的了，作佛都能求得到，那其他的簡直叫雞毛蒜皮，算什麼！哪有一樣求不到的？真的能求到。可是佛教給我們求，是教給我們如理如法的求，你才能得到，你這個求要合理合法；如果不合理、不合法，你決定求不到，哪有這個道理。什麼法？因果的法則，這是佛教導我們，你要修因，後面果報就現前了。「請轉法輪」是消災免難最殊勝的方法。做什麼樣的功德來消災免難，都不如請法師來講經。演說佛法，第一吉祥，聽的人生歡喜心、生覺悟心。覺悟，災難才真正能夠消除；不覺，就有災難。你要是把念頭轉過來，正知正見，我們無始劫的業障、災難，都可以能夠化解，所以，「請轉法輪」的功德就大了，意義就深了。如果我們一個人沒有力量請法師來講經，我們可以聯合一些同修，我們集合力量大家一起來請，功德都是一樣的，都是無比的殊勝。講經說法影響愈大，功德也就愈大；影響得愈深，功德也愈深，這是不能不知道的。今天在我們這個社會，這是指全世界每一個地區、都市、鄉鎮，許許多多的人們，都把佛教看成宗教，這是一個很大的誤會。能夠把大家誤會轉過來了，這是莫大的功德。我們一定要考慮影響力的深廣。哪些地方產生大的影響力？佛門裡面的道場，聽眾再多，影響力不夠大。我們租借社會公共的會議場所，影響力就比寺院要大一層；如果能夠在學校裡面講，高等學府著名的大學，這個影響力又深又廣。乃至於好像我們在美國市議會、州議會，他們的大會堂裡面，邀請我們來講佛法，這個影響很廣、很深。這是說場所的影響，面面我們都應當顧及到。所以「請轉法輪」，請法師講經在什麼場所，預先都要想好，都要往影響深遠之處去想。千萬不要想到，在我的廟裡講，我的廟裡講功德大概是我的，到他的廟裡講功德是他的，不是我的，這樣斤斤計較功德，功德都沒有了。一定要想到整體的功德，整個人類的功德，不要想自己，不要想自己一個小圈圈，你功德就大了。處處為整個佛法想，為一切眾生想，我們心量就大。世尊特別在《華嚴》裡面為我們顯示，《大方廣佛華嚴經》對象是誰？雖然參與華嚴法會都是四十一位法身大士，不是為菩薩講，也不是為聲聞、緣覺講，為誰？為凡夫、為眾生，我們是凡夫、我們是眾生，我們有分。可是這裡頭有個條件，它是講為大心凡夫，條件在此地。意思就是說心量小的凡夫不行，要心量大的凡夫。心要大到什麼程度？當然最好跟佛一樣大，佛的心量是心包太虛、量周沙界，如果我們有這麼大的心量，《華嚴》一接觸，圓滿就得到了，真的是一絲毫的欠缺都沒有。我們今天紀念釋迦牟尼佛誕生以宣講《華嚴》，這是無比的殊勝，這因緣非常非常的希有。《華嚴經》裡面所說的是什麼？就是教我們凡夫，大心凡夫現前過諸佛菩薩的生活，過一個究竟圓滿的生活。《無量壽經》講的三種真實：「真實之際」、「住真實慧」、「惠以真實之利」，這三種真實現前就兌現，不是要等什麼時候，不需要。現在就兌現，現前就得到，這才是真實的利益。由此可知，請法師講經就太重要太重要。今天社會因為大家不認識佛法、不了解佛法，以為許許多多這種經懺佛事，形式上就能夠消災免難，這是很大的誤會。佛家這些經懺儀式有沒有效果？有效果，不是沒有效果。可是你要懂得它的意思才能收到效果，不懂它的意思，只是形式，收不到效果。你對儀規一無所知，依樣畫葫蘆，畫得再像也不行，沒有內容、沒有內涵。所以一定要知道請法師講經，這才是真正消業障，真正免除一切災難的唯一方法。實在請不到法師講經，還有個方法，念佛。真正找到幾個志同道合，人數多少都沒有關係，找一個假期，大家都有時間，找一個清淨的場所，能夠念上一天一夜、兩天兩夜，或者念上七天、十天，那個功德真正是無量無邊，比什麼樣的懺儀都有效果。不要以為這一句佛號很好念，好像沒有什麼功德，你就看錯了，你完全誤會了，佛號功德不可思議。

　　第七願是「請佛住世」，這一條也非常重要。佛現在不在世間，所以我們只有塑造佛像來供養，象徵著佛法常住在世間。代佛說法這些法師大德，我們應當把他留在這個地方，長時期給我們講經說法，我們才能夠得到真實的利益。為什麼？諸位試想想，有幾個人聽一部經他就開悟？他就證果？沒有。沒有要怎麼辦？天天聽。清涼大師當年在世講《華嚴》，歷史上有記載，可以說空前絕後，後來的人我看沒有一個人有這個機會，他老人家一生講五十遍，親近清涼大師的人，如果有耐心在他會下聽五十遍，哪有不成就的道理？一遍講多久？至少是一年。聽五十遍，你就是聽了五十年，五十年天天薰習，哪有不開悟的道理？我們今天聽經困難在哪裡？一日暴之，十日寒之，就是每天在這裡講經，每天薰習也不過兩個小時。二十四個小時，兩個小時聽經，還有二十二個小時打妄想，你說怎麼辦？這哪能成就？中國古時候叢林法師講經每天是八小時，一部《華嚴經》每天講八個小時，一年講圓滿。每天八小時講經，另外在念佛堂念八個小時佛，他還有什麼時間打妄想，只好睡覺，沒有時間打妄想。這種道場住上三年，比我們今天修行三十年都有效，我們今天說老實話，修行三十年不如人家在那個道場住一年，這就叫什麼？長期薰習，薰習的力量太大了。善知識對我們修學就特別重要，我們怎樣把善知識留住在這邊？真正學佛修行人，給諸位說，沒有人情的，不談人情的。你這邊接待很好、禮遇很好，不見得能把他留住。用什麼方法能留住他？依教奉行。我們真想學、真想修，大家也能發真心，縱然找不到善友，佛菩薩也會化身到這兒來。為什麼？佛家常講「佛氏門中，不捨一人」。那一個人是什麼人？真正想學、真正想修，真正想在這一生當中作佛，就是《華嚴》講的大心凡夫，大心凡夫諸佛如來哪有不照顧的道理？一定照顧。問題是我們今天有沒有發真心，這樣才能夠感動善知識常住在這個地區，讓我們有機緣長時間的薰修，我們才能夠得真實的利益。現代科技發達，實在說現在真正懂得護法的人太少了。真正懂得護法是菩薩，不是普通人，有大智慧、有大福報。現在真有個大智慧、大福報，不要建道場，建道場不起作用。應當建什麼？建衛星電視台。能夠建一個衛星電視台，二十四小時不停止的講經，讓全世界的人都能夠收到。他不必到道場來，在家裡打開電視機，他要真正想學佛，一天聽八個鐘點經沒有問題，他在電視機面前可以聽；把佛法直接送到人家裡頭。平常培養一些法師，等於說組織成一個弘法團一樣，有十幾、二十個足夠了。這些法師天天在錄影室裡頭講經做錄像帶，這個錄像帶拿到衛星電視裡面去廣播，這是高科技的大道場。今天要把這些錢用在有用的地方，一個就是培養法師在攝影棚裡面錄影。平常我們供養這些法師，讓這些法師在物質生活上沒有任何憂慮，能夠把心安定下來研究大乘佛法，一部一部的講把它錄下來，將來就是一部活的《大藏經》，你說這多有意思！哪個地方眾生喜歡聽什麼經，我們就播放什麼樣的經論。除了講經說法之外，我們也幫助人念佛，二十四小時佛號不間斷，最莊嚴的佛像顯示在電視畫面上，你看到阿彌陀佛，聽到阿彌陀佛的佛號跟著去念，在家裡面也能夠打佛七，也能夠做到一天八個小時聽經，一天八個小時念佛，我們的福報跟古人就沒有兩樣、沒有差別。這個電視台是專業的，不是買人家的頻道，受人家時間限制，很麻煩。所以諸位如果真正有財力，有這種智慧，應當自己做一個專業，完全是佛教的衛星廣播電台，向全世界播放。現在世界由於交通的便捷，我們生活面的擴大，每一個地區都需要佛法，哪裡有這麼多的法師各處去講經說法？這是非常非常的艱難，所以利用高科技，少數的人也能夠將佛法普及到全世界。再有機緣，能夠再有一些翻譯，把華語能夠翻成全世界幾種重要的語言，能夠翻譯出來對全球弘法，讓大家都能夠得到佛法殊勝的利益、真實的功德，這個意義價值就更深更廣。所以現在利用科技來做，比過去反而更方便。我們今天缺乏的就是缺乏護法，沒有人發心來護持，有人發心來護持，這個事情不難做到。翻譯的工程相當艱難，要把這樁事情做好，還是要守過去譯經的老規矩，決定不是一、兩個人獨立可以翻一部經的，不可能。中國過去譯經都是集體來做這樁事情，凡是參加譯經，這是一個法會，請法師主講這部經，譯經的人統統參加聽講，真正聽懂、聽明白才起草，有疑惑立刻就要問。初稿譯出來之後，向大眾宣讀，看大眾有沒有意見，有沒有更好的詞彙，來潤文、來修訂，總使這部譯本做到盡善盡美，讓一切人接觸到這個本子都能生歡喜心。所以譯本不是一個人做的，是集體的創作。我們看到佛經都有一個翻譯人的人題，那個人題是譯經道場的主席，不一定是他翻的。為什麼要用他的名字？他對這個譯本負責任，也就是證明這個譯本沒有錯誤，這個譯本可以流通，他負完全責任，所以他是譯場的主席。像在歷史上記載，羅什大師的譯場四百多人，玄奘大師譯場這是最大的六百多人，裡面都是專職的。過去在美國，沈家楨居士，這是個有心人，他請了不少人，把華文經典譯成英文，也花了很多錢，譯出來的分量也相當可觀。我到紐約去，他帶我參觀紐約大學的圖書館，他是借用圖書館裡面幾個房間，做為佛教圖書館，所以他的佛教圖書館是附設在紐約大學。我去參觀的時候，他告訴我，這麼多年來請人家翻譯佛經，譯成英文的稿本一大堆，堆了一大片，他說都不能用。我聽了這話點點頭，確實是不能用。為什麼？找一些懂中文、懂英文的人拿去翻，翻的人不懂佛法，只翻意思。就像外國人翻的《英文佛學辭典》，這是我聽李炳老告訴我，有一個美國學佛的學者，到台灣觀光旅遊，聽說台中有一個李炳南老居士是佛學的大德，到那邊去向李炳老請教。提出一些問題，李炳老給他解答，這個人很不滿意。李老師就請教他，你說說看；他說說看，通過翻譯，李老師也搖頭，也不同意。到最後搞得是很困難，剛好他身上帶著一本書，李老師就問他，你帶的是什麼？他帶的是英譯的《佛學辭典》。李炳老聽這個靈機一動，那很難得，你查一查「二足尊」，我們知道皈依佛，二足尊，你查查二足尊怎麼講法？他翻出來，找到了。二足尊是二條腿裡面最尊貴的；沒錯，二是兩個，足是腳，尊是尊貴，二隻腳最尊貴。李老師聽了一笑，不要談了，不談了，你去吧！你們外國的佛法，我懂了，我知道了。這有什麼法子？這就是懂華語、懂英語，不懂佛法，完全照字面上來翻，真的是佛講的依文解義，三世佛怨，三世佛都喊冤枉了。開經偈裡面所講的「願解如來真實義」，談何容易？我當時就給沈家楨居士建議，我說你搞錯了，翻譯非常重要，應該怎麼翻法？你想翻哪一部經，要找對這部經真正有修有學的大德請他來講，參加翻譯工作的人來聽講，先把它統統聽清楚、聽明白，隨時有疑難隨時來問，然後才能夠下筆、才能夠起草。草本成就之後，還要不斷的反覆來討論。最好草本印出來的時候，分送給有研究、有修有學這些大德們，請他們看、請他們來訂正，然後才能成立一個完善的本子，那個流通就沒有問題。經難翻，太難太難了。《華嚴》就更難，《華嚴》字字句句裡面都有很深表法的意思，你要不懂它就全變成二足尊，像什麼話！所以我們知道翻譯非常重要，絕不是幾個人坐在自己小房間裡頭能夠搞得出來的。一定要像中國過去是公開的，組成譯經院，專門培養這些譯經的人才，請高僧大德來講經，哪一個人擅長講哪一部經論就請他講，大家來聽、大家來學習，然後才能夠下筆起草。不是草率花一點錢請人家來翻一下就行，難！他們翻的經本，我不懂英文，我很難相信，所以一律不採取。但是翻這些人的《講記》，大概總是沒太大問題，我就採取沈家楨居士他們那邊一篇，倓虛法師《念佛論》，這是倓老法師的開示，我想大致上不至於有什麼問題，這不是經。這一篇開示是大光法師記錄，記得很好，非常淺顯。沈居士那邊有英文本子，我就拿這個本子，早年印《無量壽經》，《無量壽經》分量不多，很薄，我把中英文的《念佛論》附印在《無量壽經》，一起流通。我印了一萬本，這個本子傳到加拿大，我在溫哥華講經，有一個醫生，加拿大的醫生，他來告訴我，他說：法師，你後面附的東西，以後不要再印這個。我說：為什麼？他說：這個英文，英國人看不懂，中國人也看不懂。我聽了之後就很難過，以後凡是英文翻譯東西我不敢印。我說讓這些外國人自己去流通，我們不敢印。這就是說明譯經的人才我們要培訓，他要真正在佛法上也要有修有學，能夠通達這兩種文字，才能擔任這個工作。如果對於佛法、對於經論不通達不行，文學基礎再好，都不能擔任這個工作。正是《華嚴經》上所說，「佛法無人說，雖智莫能解」，世間再好聰明智慧的人，他沒有辦法懂得佛法。因為佛的經典往往是意在言外，一個字、一句話裡面含很多很多的意思。

　　普賢菩薩的十願實實在在講只有七願，第一從禮敬、稱讚、供養、懺悔、隨喜、請轉法輪、請佛住世，這是願，後面三條都是迴向。「常隨佛學」是三種迴向裡面迴向正覺，「恆順眾生」是迴向眾生，「普皆迴向」是迴向法界，所以後面這三條都是屬於迴向，我們應該要曉得。迴向菩提，菩提就是正覺；迴向眾生；迴向法界，也就是迴向自性、迴向真如，真如、自性跟法界一個意思。什麼是法界？一心就是法界。所以法界，界有兩個意思：一個是分，一個是性。分就是界線，這個大家好懂，譬如說國與國家它有界線，省與省有界線，縣與縣有界線。另外一個意思，界就是性，就是自性，佛家講的一真法界，就是自性、就是真如。

　　（今天講的「隨喜功德」一定要懂得，我們自己成就自己無邊真實功德太重要了，絕不造罪業，這是破我們嫉妒、傲慢的習氣。請法師講經跟請法師常住在這個地區，我們剛才跟諸位細細討論，還是以高科技才能把佛法推向全世界。真正有計畫、有步驟來培養弘法人才，培養翻譯的人才，人數不必要多，確確實實小型的研究所就可以了。一定要發大心量，大心把六道擠破，擠破不就出去了。我們要斷煩惱出三界，那個法子很笨、很苦、很難修，佛教給我們妙絕了，心量一大就把它擠破，這方法好。外面還有一關是十法界，所以心量還要放大，再放大的時候，我們心量能把十法界也把它擠破，就成功了。所以佛跟法身大士，經上講得沒錯，心包太虛、量周沙界，十法界也在他心量裡面，他超越了。所有這些煩惱習氣不斷，自然沒有了，自然就斷。為什麼？煩惱習氣都不外乎從小心量裡面變現出來的，所以心量一大，無始劫以來的煩惱習氣不要破，自然就沒有了，這個方法多巧妙。然後我們才真正相信，世尊為眾生說法，為我們這個世界眾生說法，唯有一乘法，無二亦無三，我們相信、明白了，佛這話沒錯。佛為我們說法，就是叫我們在這一生當中圓滿作佛，你作菩薩，佛都搖頭，不夠。一定要你作佛，不但要你作佛，還要叫你做一個究竟圓滿佛，這才是世尊出現在世間真正的目的，世尊對於一切眾生真實的教誨。如果我們不明白他老人家的意思，不能夠達到這個水平，我們就不是世尊真正的弟子，不是他的好學生，好學生一定不辜負老師的期望，我們這一生當中決定作佛。如果依《華嚴》、依《無量壽經》，決定沒有問題，我們能夠信得過，這兩部經真正是寶，無上的法寶，希望我們同修人人要珍惜，珍惜現前這一會。）

　　迴向裡面第一條「常隨佛學」，這是迴向菩提，換句話說，學佛。世間一般人提到學佛，好像都感覺得怪怪的。人為什麼要學佛？好好的一個人，為什麼去學佛？似乎學佛就不太正常了，這是對於佛法產生一個很大的誤會。他不曉得佛是什麼？佛是智慧，學佛就是學智慧，學佛就是學覺悟，學佛就是學習過一個高度智慧、真正覺悟的生活，這很正常的事情，哪有什麼不正常？怎樣宣揚？一定要「遵修普賢大士之德」。遵是遵守，修是學習，普賢菩薩是我們的榜樣。在大乘佛法裡面，諸位必須要曉得，是以三位菩薩作總綱領，普賢、觀音、文殊，這三位菩薩代表大乘佛法修學的總綱領。普賢菩薩是實踐，說到要做到，見到要做到；文殊是表智慧；觀音是表慈悲。世尊在大乘經裡面告訴我們，十方三世一切諸佛如來，都是因為修學這三個法門，才成就無上的佛果。無上的佛果，用現代的話來說，究竟圓滿的智慧。一般人聽到他不能理解，依舊把它誤會成為宗教上的成就，他不知道這是自己學問、德行、生活上的成就。迴向菩提，就是我們要追求高度究竟圓滿的智慧。

　　第二是「恆順眾生」，這一條的意思很明顯，迴向眾生。為什麼要迴向眾生？這個意思前面跟諸位說過，特別在《華嚴經》裡面，盡虛空、遍法界，一切眾生跟我們是一體，一個自性、一個真心、一個理體所變現出來的，境界雖然不一樣，體是相同的。怎麼迴向？我們還是以淺近的話來說，以真誠心、清淨心、平等心、慈悲心，關懷一切眾生、愛護一切眾生，全心全力的幫助一切眾生。明白之後，我們一定要做到，對於社會要關懷，對於整個世界要愛護，而且要用平等心，不能夠厚此薄彼。事上？事上確實有遠近的差別。為什麼會有這個差別？因為「緣」不同。我們心是平等的，願是平等的，解是平等的，性是平等的。可是在家庭裡面，父母跟我們最靠近，這就是緣分，我們要愛護他、幫助他，當然頭一個是父母。然後到我們家裡、隔壁鄰居、鄰里鄉黨，那總是稍微遠一點。這就是緣上不平等，這個諸位要懂得，理上一定是平等的。平等跟差別不二。平等當中有差別，差別當中有平等，正所謂「圓融不礙行布，行布不礙圓融」，我們要這樣的修學，要這樣的弘法利生。這是迴向眾生。

　　最後一條「普皆迴向」。普皆迴向是迴向自性、迴向真如；也就是說，我們起心動念、言語造作，都能與自性相應這就對了。這是普賢行十個總綱領簡單的介紹。

　　後面這個「德」字，我們要特別注意。這一次我們講演，講經總標題標榜的是作師、作範，「學為人師，行為世範」。諸佛菩薩在九法界作種種的示現，就是給一切未曾覺悟，還在迷惑的這一個狀況之下，表演給我們看。他表演一個覺悟的人，表演一種高度智慧的生活，讓我們看到了、聽到了、接觸到了，心裡面有所感悟，能生信心，能生歡喜，希望向他學習，這就是大士之德，佛菩薩之德。

<佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經> 白話解釋-3 (德遵普賢第二) (完)