經典。千年

節自 <淨空法師專集網站> http://www.amtb.tw/bt/amtbbtdw.asp

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經

<白話解釋-4>

具足無量行願。安住一切功德法中。

 　　【具足無量行願。安住一切功德法中。】『無量』是形容多，確確實實是無量，沒有法子計算。無量的『行』，無量的『願』，行與願將我們整個的生活都包括在其中了。不但是這一生，包括過去生，也包括未來生，過去無始，未來無終，我們生生世世所有一切的心行，兩個字包括盡了，所以上頭冠上一個無量。

　　「行」是生活行為。佛法裡面常常將我們生活行為，用三個字來概括，就是身、語、意，我們叫三業行為。身是身體的造作，我們講身體的動作；語是言語；意是思想、是見解。我們講起心動念，所有一切的行為，無量無邊的行為，總不出這三大類。這三業行為，要與普賢菩薩十個綱領、十個大願相違背，這個行為是錯誤的。如果我們思想行為，與普賢菩薩十願統統相應，縱然不能做到充分的相應，也能夠做到某一種程度的相應，或者某一種程度也辦不到，但是能向著這個方向，順著這個目標，這也算，你的行願是正確的，那就是普賢行。哪些是方向？哪些是目標？世尊在《觀無量壽佛經》裡面，跟我們講的三種淨業。我們學佛從哪裡學起？善導大師在註解裡面，特別為我們強調，要從三福修起。三福第一條是人天福報，有四句，第一句「孝養父母」。我們學佛的人，如果人都做不好，佛菩薩是決定沒分，學作菩薩，學作佛，先要把人做好。印光大師他老人家提倡「存好心、行好事、說好話、做好人」，我們將祖師的教誨發揚光大。好人，第一個孝順父母。「養」這個字好，不但要養父母之身，照顧父母晚年的生活起居，生活起居照顧到了，如果父母常常憂慮，那也是不孝，沒能盡到孝。所以中國古時候，這一些作帝王的，為國家、為地方選拔領導的人才，他選拔什麼樣的人？選拔孝子，所謂是「忠臣出孝子之門」。他在家裡面能盡孝，被選拔出來，他對國家自然就能夠盡忠，忠孝是一體，這裡面沒有界限。世間人講孝，儒家講孝，道家講孝，大概就到這個地方，可以說很圓滿了。可是佛門裡面講孝，這還不行，你這樣做，如果以佛家的標準來說，你才做到十分之一，還有十分之九你沒做到。佛法為什麼說你沒有盡到孝？佛法明確的了解，生命是永恆的，不是一世的，有過去世、有未來世，如果你讓你的父母依舊還在六道裡面輪迴，那你是大不孝。要想父母脫離六道輪迴，怎麼辦？先要自己脫離六道輪迴，你才能幫助你的父母，你才能幫助你的家親眷屬。這個就是講到要「養父母之志」，這裡面的意思很深、很廣，作兒女的能作菩薩、能作佛，對父母這個孝才算是做到圓滿。這是佛家講孝與儒家講孝，在境界上不相同的地方。但是儒跟佛，他們的學說、他們的修持、他們的教學，都是以孝為根本，都是建立在孝道的基礎上。

　　第二句是「奉事師長」，這是師道；師道建立在孝道的基礎上。我們學佛的人對佛恭敬，每天拜佛，對父母不恭敬，所以你學佛學不成。應該怎麼作法？父母在家裡是兩尊活佛，泥塑木雕的佛你天天拜他，那個活佛不拜，你怎麼學的？你怎麼會成就？雖然不必每一天早晨起來給父母磕三個響頭，父母也不希望你這個作法，你那個恭敬心，對佛的那種孝順恭敬的心，一定要（如是）對待父母。父母是兩尊活佛，父母之外所有一切眾生都是佛，這就入《華嚴》境界了。佛是老師，老師擺在第二位，父母擺在第一位，這是佛教給我們的。現在我們看到許多家庭，父母反對兒女學佛，有沒有道理？有道理。父母看到兒女見到法師，他那個師父來了，對他頂禮膜拜，馬上供養恭恭敬敬的；父母要買一點東西的時候，那個錢是好不容易拿出去，臉色都很難看。作父母的人，「那是外頭人，你怎麼親疏都不分，父母養育你之恩統統忘掉了，外面這個和尚與你根本就不相干，說幾句話騙騙你，你就那麼相信他」。你怎麼不叫父母看到心裡難過？父母怎麼會願意讓兒女去學佛？所以父母沒有做錯，錯在哪裡？錯在法師做錯了，法師沒教；兒女錯了，兒女不懂事，不懂佛法。你每天對父母恭敬，「我這個兒女學佛對了」，他就勸一切人學佛，他就不會障礙了。

　　「孝親尊師」是地藏法門，把我們的心地改良、改變，思想行為改變；再一提升，（是）觀音法門，觀世音菩薩大慈大悲。「慈心不殺」（第三句），培養你的慈悲心，擴充你的慈悲心。慈悲就是愛心，慈悲是理智的，理性的愛，不是感情的愛，所以理性的愛就叫做慈悲。要培養愛心，擴充愛心，這個裡面要清淨、要平等。

　　然後（第四句）教我們落實在生活上，「修十善業」，一定要遵守這十個原則（不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴）。身，「不殺生」，不傷害一切眾生，不但不殺害眾生，如果使眾生生煩惱，都是我們的過失。「不偷盜」，不偷盜這個裡面的範圍很廣大，在佛經正確翻譯叫不與取。物有主，有主之物，主人沒有同意，我們就不能夠拿來，不但不能夠拿來，也不能夠把它移動，如果你把它搬動了，雖然你沒有去用它，可是主人到時候要找找不到，你也叫他生煩惱，這個也不可以。「不邪淫」，這是對在家同修，在家同修都有夫妻，都有婚配，夫妻的結合是道義的，決定要守禮、要守法，有情有義，有恩有德。言語最容易犯過，所以語言佛就講了四條：「不妄語」，不妄語就是不欺騙別人；「不兩舌」，兩舌是挑撥是非；「不惡口」，惡口是說話粗魯，讓人家聽到很難聽，甚至於產生誤會；第四「不綺語」，綺語是花言巧語，誘惑別人，這一類是屬於綺語。像現在我們所看到的這一些電視、電影、歌舞，有所謂黃色的、灰色的，這一類都是佛法裡講的綺語。大家很喜歡去聽，裡面教人的都不是正法，所以這些東西我們都應當少接觸，自己更不應該去做。第三條講意業，就是起心動念。意業裡頭一定要去學習「不貪、不瞋、不痴」。順境不生貪愛之心，逆境也不起瞋恚之心，對於一切事理清清楚楚、明明白白，這是智慧，這就是不痴。貪瞋痴叫三毒，所有一切惡法，都是從貪瞋痴生起來的，所以貪瞋痴佛家叫它做三毒煩惱。如果內有貪瞋痴，外有五欲六塵的誘惑，這個人怎麼能受得了，他怎麼會不生病？不但身要生病，依報也隨著轉；依報是生活環境，生活環境也變得愈來愈差。生活的大環境是什麼？地球。現在社會上有許多人在說地球病了。地球怎麼病了？你看氣候反常了，災難頻繁，而且災難一年比一年嚴重，地球真的是生病了。地球怎麼病的？是我們的心不好把它搞病了。

　　我們能夠做到這四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，現在就要做，要認真努力去做，你念的那個佛號跟佛就有感應，像電報一樣，路就會通。我們這裡一念阿彌陀佛，阿彌陀佛那裡就有感應。如果你這四句都做不到，你一天念十萬聲佛號，阿彌陀佛一聲都沒聽見，當中有障礙，不通，這個電訊不通。

　　第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。現在我們同學當中，皈依三寶的人很多，但是有沒有受持？未必。我很清楚、很明白，在佛菩薩面前，佛菩薩形像面前宣誓了，做了皈依儀式，實際上有沒有皈？沒有皈。有沒有依？也沒有依。做了個形式，做了個樣子而已，這個不管用，一定要受持。什麼叫受？完全接受。接受這兩個字又談何容易。如果對於三皈依的道理，你不明瞭、你不清楚，三皈的行法，就是落實在生活當中的作法，你不曉得，你怎麼學習？三皈，古時候的名詞「皈依佛、皈依法、皈依僧」，那個時候講解，大家能夠理解不會產生誤會。一千三百年前，中國禪宗六祖惠能大師，他講三皈依就不用「佛、法、僧」這個名詞，可見得說法要契機。很可能說佛、法、僧，聽眾產生誤會，不容易理解，收不到實際上的效果。所以他老人家改了，改作「覺、正、淨」，皈依覺、皈依正、皈依淨；佛者覺也，法者正也，僧者淨也。這個講法，我們聽起來覺得容易懂得多了，而且這三個字，都是出於自性的，不是外面的。皈依覺是自性覺，由此可知，皈依沒有皈依別人。這個「自」是講的自性，佛是自性覺，法是自性正，僧是自性淨。佛沒有叫我們皈依他，沒有。佛教我們皈依自（性），自性三寶，這個話要不講清楚，就很容易變成誤會、變成迷信。釋迦牟尼佛也是依自性，我們也是依自性，我們跟釋迦牟尼佛平等的，所以自性三寶比什麼都重要。「自性覺、自性正、自性淨」，這是佛法修學的三大綱領。從哪裡學起？於是乎佛教就有了三個法門，覺、正、淨三個門。佛教裡面，諸位曉得有禪宗、有性宗；禪宗、性宗是從「覺門」入，所謂是大徹大悟、明心見性，這個是世間最聰明、根最利的人，才有能力修學這個法門。過去我初學的時候，我的老師告訴我，他說：這個禪像什麼？一步登天。你有這個本事當然很好，一步就上了天。中國人講功夫，你從下面一跳就上了第十層，那有什麼話說，這不是普通人能做到的；但是你跳不上去，掉下來粉身碎骨，完了，這不是普通人能幹的。一般中下人，沒有這種根器的人，怎麼辦？不要緊有樓梯，你爬樓梯一級一級爬上來，慢一點沒有關係。教下是從「正門」入，正知正見。我們現在掉在兩頭，說上根，我們不是上根，一步登天登不了；爬樓梯太慢了累死人，又不想爬。還有沒有辦法？還有，還有什麼？念阿彌陀佛，阿彌陀佛是從「淨門」入，修清淨心。你有功夫的人也行，沒功夫的人也行。你只用一句阿彌陀佛淨化你的污染，我們今天所講的精神的污染、心理的污染、思想的污染、見解的污染，乃至於生理上的污染，我們用一句阿彌陀佛把它淨化。然後我們乘阿彌陀佛的本願功德，求生西方淨土，生到極樂世界，我們的成就、我們的受用，比禪宗上上乘的人，不知道要高多少倍，所以這個法門是無比的殊勝。我們今天講的這一部經，就是這個法門，所以這個法門是諸佛讚歎，我們能夠遇到連普賢菩薩都佩服。

　　第二句「具足眾戒」，這是教我們要持戒。眾戒，眾是眾多，這個戒是廣義的不是狹義的，不是說我們講的五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒、菩薩戒，比這個範圍大。這個眾戒，戒是指什麼？佛在一切經裡面的教誡，對我們的教誨。一切經太多了，我們也沒有辦法受持，實在講我們一生當中受持一部經，依照一部經的教誡去做，就非常圓滿，尤其是這一部《無量壽經》。前面曾經跟諸位同修作過介紹，《無量壽經》就是《大華嚴經》的綱要，《大華嚴經》的精華，這個經展開就是《大方廣佛華嚴經》，《大方廣佛華嚴經》展開就是全部的《大藏經》，我們這是選中了精華、選中了精要，依照本經的教誨去修行，就具足眾戒了。

　　「不犯威儀」，威儀用現代的話來說，禮節。世法裡面，道德的觀念、風俗習慣、人情禮節，我們要懂。尤其在現代這個時代，資訊、交通方便了，我們的活動空間大了，常常有假期就到外國去旅遊、去觀光。到一個地區，這個地區的風俗習慣、風土人情，先要打聽一下，好入境隨俗。與那個地方的人，雖然是短期相處，乃至於一兩天，也跟他結個緣，歡歡喜喜，這個歡喜緣當中，我們就把佛法送給他了。

　　從第二福再往上提升，這是第三，大乘菩薩所修的，有四句。第一句「發菩提心」，重要。菩提心是什麼？真正覺悟之心。真正覺悟了，覺悟這個世間苦空無常，這才算是真正覺悟，對於這個世間決定沒有貪戀的心了。保持自己的心地清淨平等，這是菩提心。對人真誠，依照佛的教誨去做，也就是說依照佛的教誨去生活、依照佛的教誨去工作、依照佛的教誨處事待人接物，永遠保持自己心地清淨、平等，這樣就相應了。菩提心，照佛在經上所講的，菩提心的根本是真誠心。真誠心起作用，對自己就是自重、自愛，我們叫深心，真正知道自重、自愛；對待別人一片慈悲，就是關懷、愛護、幫助，對一切眾生。菩提心是真心，菩提心是佛心。

　　第二句「深信因果」。這個因果不是普通的因果，普通我們講因果，種善因得善果，那你造作惡因當然有惡報，這是講善惡的因緣果報，這個意思講得淺；三福裡面深信因果的意思講得深，這個因果專門講念佛，「念佛是因，成佛是果」。可是念佛這兩個字，懂得的人不多，大家聽到念佛，都是口裡頭「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，這叫念？這不叫念，這叫唱佛。怎麼唱佛？有口無心，不叫念佛。你看「念」，你們看看中國字，中國字有意思，很有智慧。中國這個念是今、心，你現在的心上有佛，那叫做念佛，口裡念不念沒有關係，心上真有佛。念念都是佛，你那個心裡頭的佛，從來沒有間斷過，這個人叫真正念佛人。到這個世間來，生為一切眾生、死也為一切眾生、生活為一切眾生、工作為一切眾生，無有一法不為一切眾生；為眾生是真正為自己。菩提心是念念為一切眾生。我們要深深相信這個因果，「念佛是因，成佛是果」。

　　第三句「讀誦大乘」。我們這一部經是大乘經，「佛說大乘」，不需要再念別的大乘，念這一部大乘經就行了。念這一部大乘經，就是念一切大乘經，這是一切大乘經的總綱領，一切大乘經的精華。這讀誦大乘要緊。雖讀誦如果不解其意，那不行；不解其意，當然你就不知道怎麼作法，一定要解其意。「信、解、行、證」，不解你怎麼能做得到？一定要解其意，而後你才能奉行照做，做了以後你就有所得，佛在經上講的殊勝的功德利益，你就得到了。哪些殊勝的功德利益？第一個你煩惱沒有了，縱然煩惱不能完全沒有，煩惱少了、妄念少了，人變成聰明、有智慧，這就是你得了，心理上轉變了。心理轉變，剛才說了，你的容貌轉變，容貌變好了。學佛的人，真正用功的人，年歲大，他為什麼不老？他天天想佛，佛不老；天天想菩薩，菩薩不老；天天研究經教，法喜充滿。諸位要曉得，人身體最好的營養是歡喜。佛講的這些理論、方法你去做，真有這種效果。所以讀大乘經要解大乘義、修大乘行，一定要把它變成我們自己的思想、見解、行為，我們才能夠得真實的受用。得真實受用之後，利益眾生就方便了。

　　末後一句，「勸進行者」。勸是勸勉別人，幫助別人進步；這個進步，德行上的進步、學問上的進步、能力上的進步、工作上的進步，乃至於生活上的進步。世間學校，你學一個科系，在整個社會裡面你只曉得一個局部，局限的，所謂「隔行如隔山」，另外一個行業你就一竅不通了。佛法不是如此，佛法是圓融的，佛法一樣通一切都貫通了。不但在佛門裡面，宗派、學術、經論你貫通了，這個世間種種事業也都通達，沒有障礙了。釋迦牟尼佛當年在世，就有不少人故意去刁難，找一些佛一生從來沒有做過的事情，當然他沒有經驗，去請教他，看他懂不懂；去試驗他，佛都懂。所以諸位同修要曉得，佛法真的通達了，世出世間所有的學術、所有的行業，沒有一樣不通。如果你說學了佛，叫你燒個飯、燒個菜不會，你佛法不通。你學佛的人，哪裡說是不會燒飯、不會煮菜的？沒有這個道理。學佛的人，拿一件衣服，你不會縫衣服，你不是學佛的人。學佛的人樣樣都會，你學會了，你不學拿來也會，你是個真正學佛人，然後你才有能力勸進行者。「勸進行者」就是教化眾生，你才能幫助別人。所以你學到這些東西，你懂得了，然後你要在生活當中把它做到，做到就是證果。把這些理論、方法付諸於現實，從現實裡面證明它的理論是正確的、方法是正確的，這就叫作證。佛經裡面字字句句，我們都要在生活當中去兌現，圓圓滿滿做出最美好、最殊勝的成績拿出來，社會大眾看了，他怎麼不羨慕？他怎麼會不發心來學習？我們不去找他，他會找上門來，這個就叫求學。所以佛門裡頭不招生，哪有什麼拉信徒的，現在講拉信徒，這個話我們聽到莫名其妙；只聞來學，未聞往教。真材實料，他明白了他會找上門來，我們怎麼要去找他？我們只展示一個好樣子，讓他自動的來求學，我們不必去勸他。已經入門，要勸他努力精進，希望早一天成就，早一天參加諸佛菩薩弘法利生的事業。現在說「弘法利生」，在我們佛堂講，長期講經的道場還可以，在外面這個名詞講出來，真正聽得懂的就不多，所以要換一個名詞，參加「社會教學」的工作，這個大家就好懂。弘法利生就是社會教學。出家人全心投入、全身投入，在家人實在講也不例外，也是全心投入、全力投入。這個話怎麼講？作師、作範。你經營的事業是社會的模範、典型，你全心全力將你的事業做好，你這個事業在全世界同行事業當中的第一、同行事業當中的模範，這就是菩薩事業。不必要換身分，一定要換一個出家人的樣子，剃頭、穿長袍、搭衣，你以為這個就是學佛，那你就完全錯了，你不懂得佛法。菩薩商人，是商人當中圓滿成功的人，是商人當中的典範。與一般成功的商人不相同在哪裡？在慈悲心。一般人經商成功，他是自利，他利益自己。雖然他也做一些慈善事業回饋社會，他不是完全的，他回饋社會還要名、還要利。菩薩沒有名利，名聞利養邊都不沾，完全回饋於社會、完全做的是利益眾生。換句話說，菩薩從事於任何行業，對社會、對大眾，他是服務的，他不是在裡面去圖取名聞利養，完全是服務。哪一個行業，以服務社會、服務大眾，無一不是菩薩事業，無一不是菩薩道、菩薩行，這一點我們一定要懂得。在大乘教學裡面，佛是希望一切眾生，個個作菩薩、個個作佛，不是佛只有他一個人作，菩薩只有少數幾個人作，不是的，他是希望全體所有一切眾生，個個作佛、個個作菩薩，這才符合大乘教。佛說完這三條之後，告訴我們，這三條是「三世諸佛淨業正因」。三世是講過去、現在、未來。過去的佛，釋迦牟尼佛曾經給我們介紹一些；現在的佛，也介紹了一些。未來的佛是誰？未來的佛就是現在的一切眾生。一切眾生皆是未來佛，所以佛法裡頭永遠是平等的，真實的平等。三世諸佛修學的法門，當然不會完全相同。剛才講了，有從「覺門」入的、有從「正門」入的、有從「淨門」入的，這是三個根本法；從這三條裡頭，又分出去，分枝、分岔，法門就變成無量無邊了。無量無邊的法門歸納到最後是三門，無論修學哪個法門，都是以這三條作基礎。《觀經》上講的「淨業三福」，是一切法門修學證果的根基。

　　【具足無量行願。安住一切功德法中。】「行」是菩薩生活的行為，也就是說菩薩的生活、菩薩的工作，乃至於處事待人接物，我們一般所謂的應酬。凡夫與佛菩薩究竟有哪些不同？「願」是希求、是希望。凡夫心裡面希求的是什麼？菩薩希求的又是什麼？我們不能夠不知道。生活行持實在上講非常繁瑣，從哪裡說起？世尊在一切經論當中，為我們說了許許多多的規範、綱領，我們掌握到這些規範、綱領，這就有門路可入了。淨宗學會成立之後，我們在許多綱領當中，選擇了五個科目，第一個是「三福」，已經跟諸位報告過了。三福是成就自己的德行，可是人決定不能離開社會而單獨生存，人是社會動物，換句話說，他在生活裡面一定要與大眾發生關係。如何與大眾們相處？這就要講到六和。「六和敬」是世尊給我們定的處眾的規矩，處眾必須要遵守的原則。六是有六條，六條裡面都有和，不但要和而且要敬，稱為六和敬。

　　第一條「見和同解」。今天社會上許許多多人，都將「和平共處、共存共榮」這個口號掛在口頭上，雖然普遍的在宣傳，可是效果未見得理想。原因在什麼地方？雖然喊和平共存，用什麼方法達到和平共存，沒有說出來。佛教給我們第一條「見和同解」就是理，和睦的基礎建立在這個理念上。見是思想、見解，如何能夠做到同解，用現代的話來說，建立共識，我們大家有共同的見解、共同的認識，這是和平相處的根本。今天末法眾生，就像《地藏經》上所講的「剛強難化」，都以為自己是對的，別人是錯的，自以為是，人人都自以為是，所以產生了許許多多的矛盾、衝突，哪裡有和平？佛是用什麼標準來建立共識？佛給我們說，我們每一個人把自己的成見都放下，把自己的想法、看法都放下。這樣正確，我們可以接受。佛法中說佛是「無依道人」，佛不依靠任何人，佛教我們也不依靠任何人。一入佛門受三皈依之禮，三皈依，佛沒有叫你皈依他，你皈依誰？皈依你自性覺，皈依你自性正，皈依自性淨。所以皈依叫三自皈。從這個地方建立共識、建立見和同解，那還有什麼話說，當然讓九法界眾生真正是心服、口服。

　　（第二條，）共識有了，那還得講究方法，用什麼方法達到和睦共處？持戒，「戒和同修」。這一個戒字，跟菩薩六度裡面持戒意思是相同的，是廣義的不是狹義的。廣義要用今天的言語來說，就是守法，說守法大家都好懂，這個意思就廣了。佛在一切經論裡面對於我們的教誨，我們都要遵守，不僅僅是戒條，日常生活當中微細的細節都要遵守。如果這些微細的細節，你疏忽了、忘掉了，你是迷惑顛倒，你還是不覺。不僅是佛的教誨，國家的根本法，憲法，地方上他們的法律、法規，乃至於風俗習慣、道德理念，這個沒有文字的不成文的法，我們統統要遵守。年幼的時候要接受父母的教誨，要接受老師的教誨，這個都是守法，要從小養成守法的觀念。只要能守法，決定能夠跟大眾和睦相處，然後落實在生活上，「身和同住」（第三條）。現前同住在這個地球上，要愛護這個地球，要時時刻刻懂得保護我們生活的環境，我們享受也要讓別人享受；我這一代享受，還要想到還有下一代，要想到讓後人有好的享受。

　　下面一條，佛教給我們「口和無諍」。佛知道一切眾生所有的一些誤會、結怨，十之八九都是言語造成的，所謂是多言必失。話不要講得太多，太多了容易失言，容易引起別人誤會、猜疑。所以古德教導我們，「少說一句話，多念一句佛」，你說這個多好。念經還會打妄想，妄想夾雜在經文裡面，那個經念得沒有效果、沒有用處，所以古人講，「念經不如念咒，念咒不如念佛」。為什麼？佛號最簡單，妄想很不容易夾雜在裡面，愈是長愈容易夾雜。時間太長了，我們攝受的力量不夠。我過去傳授給大家就是念一句佛號，「南無阿彌陀佛」六個字。念十聲，一口氣念十聲，這個十聲裡面不夾雜一個妄念，一分鐘可以做到。所以每一天你的一堂課，就是一分鐘十句佛號，這個十句佛號，跟大勢至菩薩所講的念佛的原則相應，他老人家講「淨念相繼」，這個淨念不懷疑、不夾雜。一天念九次，最少的，當然是愈多愈好，至少一天要念九次，養成一個習慣，這個是真正一向專念，別小看了一天九念，它真正有效果，它是屬於淨念相繼。所以一定要做到「口和無諍」。世間所有一切法，都是假的，都不是真的，有什麼好爭論的。人家讚歎我，假的別歡喜，不是真的；人家毀謗我、侮辱我，也是假的，何必生氣。你把自己也看作別人，他是罵別人與我不相干，你就不會生氣了。「我」是假的、名是假的、相也是假的，人家罵、人家侮辱，實在講跟這個名、跟這個相，風馬牛不相關，這是事實真相。他罵的時候，「阿彌陀佛，謝謝，消災免難」。他是我們的大善知識、大恩人，他每一句都替我消災，我們的業障就消掉了，這是真的不是假的。諸位要知道，每天讚歎你的、奉承人的，消不了業障，讚歎多了貢高我慢，他又生業障了。

　　「意和同悅」，真正修學相應了、如法了，你必定得法喜，法喜充滿，你的生活快樂，真正是所謂的「離苦得樂」。這個得樂，諸位要記住，不是說你得財富，也不是說你得功名、得富貴，不是的。得樂，樂與功名、富貴、財富不相干。真正之樂是法樂，對於宇宙人生的真相明白了，那才真樂。起心動念、言語造作都能與理相應，與這個道理相應，與事實真相相應，那怎麼不快樂？我們每個人都依照《無量壽經》的方法、理論、境界來修學，都學習阿彌陀佛，最快樂的了。世出世間再沒有任何的快樂，能比得上念佛人的快樂。如果你要說我念佛念這麼多年了，念得很辛苦，一點樂都沒有，這什麼原因？是你還沒有入門，你念得不相應。天天讀經，經裡面講的道理沒懂，沒清楚、沒搞明白，不能把這些道理用在自己生活上，所學非所用，你的苦就離不開了。如果你所學習的統統能落實在生活上，日常生活當中，點點滴滴都能與經典的理論、方法、境界相應，哪有不快樂的道理。現在雖然沒到極樂世界去，極樂世界的氣氛有了，極樂世界那個快樂有了，現在就能得到。

　　末後一條「利和同均」，這一條重要。佛說法，往往最重要是第一條跟最後一條。利是什麼？指我們個人的福報。利和同均，這個意思就是有福共享，我有福報與一切大眾共享，他有福報我不必享他的，我們只有付出，沒有求取，你的心才清淨、才相應。真正覺悟，只有奉獻沒有求取，你的心多清淨、多自在。佛在經論裡面告訴我們，世間人的福報，財富是修「財布施」得來的，你布施得愈多，你得的財富就愈多。可是人享福是個很麻煩的事情，一享福就糊塗了，就被福報迷了，迷了之後，他就不肯再繼續修福，而且沒有智慧。聰明智慧是果報，是修「法布施」得來的，世間有一等聰明智慧超過平常人的人，這些人過去生中修法布施。健康長壽是過去生中修積「無畏布施」。著相的布施是福報，那個是有量的福報；不著相的布施，福德就變成功德。無畏布施裡面第一條是素食。不殺害一切眾生，不跟一切眾生結冤仇，然後再能夠護生，保護眾生、保護社會的安定、保護一切眾生生命的安全，這個是屬於無畏布施。

　　所以這六條我們要記住。六條裡面的意思，我們要很清楚、很明白，懂理論、知道方法，怎樣把它落實在日常生活當中。你一個家庭裡面修六和敬，每一個人都遵照佛的教誨去做，你的家庭就叫做僧團。僧團，諸位要記住，不是指出家人這個團體；是指四個人以上同住在一起，依照這六條去修行，這個團體就叫做僧團。僧是清淨的意思、是和睦的意思。

　　學佛從哪裡學起？佛把整個佛法的綱領教導我們，「戒、定、慧」三學。我們今天所說的三藏經典，經、律、論三藏；經是講定學，律是講戒學，論是講慧學。佛說法，每一次無論說得淺、說得深、說得長、說得短，必定不離開這三個原則，離開這三個原則就不是佛法。後人編輯《大藏經》，要把這些經典來分類，分成這個三類，難，怎麼個分法？每一部經裡面三學都具足，那怎麼分？古人只看這部經裡面，這三學哪一個部分講得多，哪一個部分講得重，依這個方法來取、來分。譬如《無量壽經》裡面戒定慧三學統統有，可是仔細看這一部經，講定的比例佔得重、分量佔得多，就把它分在經藏裡面。如果這一部經，佛是戒律講得多、分量大，定慧的分量比較少一點，那就分到律藏裡面去，這個我們必須要懂得的。任何一部經典都具足三學，我們在日常生活當中，起心動念、言語造作，一定要與三學相應。我們起心動念與智慧相應、與定學相應；我們的言語造作與戒學相應，你這就真的學佛了。佛菩薩念念都跟三學相應，行行都是三學圓滿，這是總綱領，不能不掌握到。把這個綱領落實在生活修學之中，這就稱之為菩薩的六度。

　　六度裡面第一個就是「布施」。布施的意思廣，布施教我們放下，放下就是布施，布施是捨。聰明人曉得，這個身都不是自己，何況身外之物。《華嚴經》上菩薩講，菩薩說：「我說我，我不執著我，我也不執著我所。」這就對了。說「我」，是為了表達意見，跟眾生溝通一種方便，善巧方便。巧是你應用得很自在；善是不著相。第二個是「持戒」。持戒，剛才講了，守法、守規矩。如果不遵守法度、不遵守規矩，不但佛法，世法你想成就都難，正是所謂「不依規矩不成方圓」。其實理論、方法都在經典之中，每一天雖然讀誦、研究，甚至於講解，其實沒有體會得，沒能夠契入，像「咸共遵修普賢大士之德」，我們做了沒有？「具足無量行願」，我們有沒有具足？不要說足，能具個一分、兩分，就有利益了、就不一樣了。如果說絲毫沒有行願，你這個佛法沒有根、沒有本。前面跟諸位說了，三福、六和是根本，我們沒有從根本上修學，所以三學、六度、菩薩萬行全都落空了。第三條「忍辱」。忍辱這個意思是忍耐，要有極大的耐心。佛法，出世間的大事，普度眾生的大業，要什麼樣的耐心你才能夠做得成功？無比的耐心、永恆的耐心。佛在經上把我們人的這些事相，歸納為三大類，這個是便利於教學。第一個，人為的加害你要能忍。世出世法，古今中外，幾乎都有一個定律，所謂「好事多磨」，沒有一帆風順的好事。這個好事愈大魔障愈多，如果你要不能夠忍耐，你不是被折毀，就是退心了，你怎麼能做得成功，所以要有極大的耐心。人為的加害、嫉妒、毀謗、侮辱、陷害，都要能夠忍受，要若無其事、要心平氣和。第二類是自然災害。譬如大寒、大暑，這是氣候的變化，你要能夠忍耐。天太熱了，懈怠一下，功課不要做了，這個不行。應當要修的法，可以停止一下，天太冷了，這個也受不了，不可以。包括其他種種自然災害，都要能夠忍受，決定不能夠改變，或者是減緩自己的修學，不可以，一定要勇猛精進。忍辱裡面第三個是修法，修行時間要很長。法門，任何一個法門，都有它的深度、都有它的廣度，不是短時間能夠修習成就，長時間的修學，還要去親近善知識。親近善知識不容易，古時候叫「行腳」，現在人叫「朝山」。朝山現在人是觀光遊覽，朝山那個意思完全錯了，從前朝山是參訪善知識，是去求學、去請教的，跟現在完全不一樣。在中國古時候最有名的一個參學，給後人作榜樣的趙州和尚，趙州年歲大了，八十歲，八十還在行腳，還在到處去參訪。為什麼不好好的坐下來休息？因為自己還有疑惑，還不能夠斷疑生信，必須要親近善知識，把他的疑惑解開，清淨堅定的信心生起來，他就可以住下來好好的修學。所以參學目的是斷疑起信。再告訴你，斷煩惱、斷習氣，難捨能捨、難行能行，都靠忍辱，你要沒有忍辱，你做不到。釋迦牟尼佛在金剛經這一會上，說菩薩六度，可是布施跟忍辱說得特別多，分量特別重，那就是告訴你，六度裡面這兩條最重要。你能忍，後面才有精進、才有禪定、才有般若，它是個關鍵的所在。如果不能忍，後面全都沒有了，你前面布施、持戒所修的，是六道有漏的福報，你修了福，福德不是功德；如果有忍辱，就能把福德變成功德。忍辱後面才有精進（第四條）。精是純而不雜，進是進而不退。菩薩經不經營世間事業？經營，他所經營世間的事業統統是道業，成就自己的菩提涅槃，成就眾生破迷開悟、離苦得樂，自他兩利。凡夫每天穿衣、吃飯是煩惱，菩薩每天穿衣、吃飯是修道。精進而後才有禪定（第五條）。我們現在看到有許多修定的人，每天也打坐，打坐的時間也很長，沒有看到他得定，什麼原因？說老實話，沒有忍辱，他怎麼會得定。人家讚歎幾句就高興得不得了；罵他幾句要氣好幾天都消不掉，他怎麼會得定。起心動念還有名聞利養、還有是非人我，都落在煩惱邊上，與真正修行、修道不相干，所以他不能得定。什麼是定？我們這個經題上，清淨心是定，平等心是定。清淨就是沒有煩惱，貪、瞋、痴、慢這個念頭不生了。怎麼平等？沒有是非人我就平等。所以禪定的功夫，就能把煩惱、不平完全捨掉，這是定功。定功達到一定的程度，智慧（第六條）開了，覺了。覺是般若智慧，般若現前；般若現前功德就成就了。什麼功德？把煩惱、妄想、執著轉變了，這是功德。

　　【具足無量行願。安住一切功德法中。】這一句經文含義也是非常的深廣。行就是生活行為，我們在此地只節略了一些修學的綱領，便利在日常生活當中，將我們一些錯誤的行為，依據這些條目來修正。我們講過三福、六和、三學、六度，末後是普賢十願，我們淨宗學會成立的時候，選了這五個科目，很容易記。時時刻刻依照這十個條目來修學。十願前面講過，就不再重複了。這五個科目裡面，包括了菩薩無量無邊的行門。學佛，如果我們把修正思想行為這一樁事情忽略了，那麼在佛法裡，無論怎樣去努力用功求解，乃至於說法說得天花亂墜，亦無濟於事。行下面有個「願」，這個字很重要，我們在經論上常常看到；尤其古德的註疏，所謂「行願相資，如鳥之雙翼，如車之雙輪」，說明它們的關係非常重要、非常的密切。「願以導行」，願是指導、領導；「行以踐願」，在日常生活當中，把自己的願要實踐。清涼在《華嚴經》上跟我們講發願，願裡面最重要的，是要用真誠心做為大願的基礎。諸佛菩薩在因地裡所發的一切大願，都是依菩提心。我們在本經裡面看到三輩往生，往生的條件總是「發菩提心，一向專念」這八個字，可見得發心非常非常重要。有許許多多同修把這樁事情忽略了，以為我念佛只要一直老實念下去就行了，到最後臨命終時，依舊是手忙腳亂，不得受用。原因在哪裡？缺乏了菩提心，沒有「發菩提心」，所以依舊不能往生，可見得發心太重要了。菩提心裡面的深心，就是個願心，好善好德。通常說的，諸佛如來在因地發的四弘誓願；四弘誓願是總說，將一切諸佛如來在因地當中，所發的無量大願把它歸納，歸納到最後，總不外這四條，即使阿彌陀佛四十八願，也可以歸納在這四願當中。所以這個四願，就變成大乘法門裡面的根本大願，發願一定與它相應。四願第一條「眾生無邊誓願度」，一定要發度眾生的心願。為什麼要發這個願？前面曾經跟諸位說過，菩薩如果要不度眾生、不教化眾生、不幫助眾生，他的菩提心顯現不出來，換句話說，他自己的修學，功德就不能夠圓滿。，我們世間人常講，「教學相長，師資道合」。老師教學生，學生也常常啟發老師；老師因學生發問、疑情，或者是日常生活當中，老師看到常常感悟，這個感應幫助他開悟，要不接觸學生，那怎麼能成功。所以，圓滿的性德一定要靠接觸廣大群眾，才能夠圓滿的現起。所以，一定要發願幫助一切苦難的眾生，願心要大，要以菩提心為依。菩提心裡面沒有妄想、分別、執著，所以菩提心與虛空法界相應，這個心量多大，這是真心。眾生也要有福、也要有慧，才能夠親近佛陀；如果福慧不足，機會往往是當面錯過了，末法時期也不例外。我們今天能夠有緣讀到佛的遺教，而且讀到是最精采的本子，這個緣很深。我們接觸到了能生歡喜心，能信、能願、能行，這正是《彌陀經》上所說的，「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」。我們所顯示的是無量劫來，生生世世所修的無量無邊的善根、福德、因緣，現在成熟；我們能夠遇到這樣殊勝的因緣，不是容易的事情，明白了才知道珍惜、才知道可貴。度眾生一定要先度自己，自己都不能得度，決定度不了別人。未度眾生要成就自己，成就自己第一要斷煩惱、要除習氣（第二條「煩惱無盡誓願斷」）。煩惱的外緣，最困難的、不容易擺脫的，我們實際的生活，衣、食、住、行。我們福報不大，每一天為這些俗事憂慮奔波，心定不下來，這是客觀的事實，誰都不能夠避免。因此，佛教我們「斷煩惱、發大心」重要了。只要肯發大心、肯斷煩惱，煩惱沒斷沒關係，有心要斷，有這個決心、有這個誠意，就得諸佛菩薩的護念、就得諸佛菩薩的加持，來幫助你，這是感應道交不可思議。斷煩惱讓自己心地清淨，成就自己的德行，這是第二個科目。四弘誓願底下一個再「學法門」，這是一定的道理，如果煩惱不斷，學法門，法門決定不能成就，這個我們要曉得的。你煩惱不斷，學一切法門，最後得的什麼結果？增長邪見，不是增長智慧，把你所修學的，全部都變成邪知邪見。「法門無量誓願學」。修學法門的成就，對自己來說，成就自己的無上道、成就自己圓滿的智慧德能；對他來說，對一切眾生來說，你沒有德、沒有能、沒有智，你怎麼能夠普度一切眾生？一切眾生根性不齊，需求不同，你能夠滿一切眾生的願，令一切眾生生歡喜心，那是要全知全能。四弘誓願末後一句「佛道無上誓願成」，我們要滿足這一願，決定念佛往生，如果不念佛往生，不修這個法門，成佛道的這個願非常困難，這是真的不是假的。因此，華藏世界上首菩薩，普賢、文殊是華藏世界的上首，在華嚴會上他們兩位都發心求生西方極樂世界，都發願要親近阿彌陀佛。為什麼？我最初讀《華嚴》讀到這一段經文，大惑不解，我想不通。我想了很長很長的時間，才想出一個理由，這個理由想必也是真的，「西方極樂世界成佛快，華藏世界雖然等覺慢慢修成佛，成佛的時間要長，沒有極樂世界來得快，他們到極樂世界，一到就成佛了，而在華藏世界，那還不知道要等到何年何月何日」，這是真的。所以一切菩薩沒有一個不希望往生極樂世界的，希望早一點成佛，不要耽誤這麼長的時間，不要修行這麼苦，要想解決這兩個問題，唯有念佛求生淨土。

　　下面說『安住一切功德法中』。「功德」跟福德有差別，我們必須要認識清楚。功是講功夫，必須自己有真實修學的功夫，功夫所獲得的叫功德，譬如持戒有功，禪定就是德，因戒得定。你是持戒，從持戒得定，那個戒就叫做功德。如果你持戒持得很好，但是不能得定，那個持戒有沒有好處？有，不叫功德叫福德。你持戒持得很好、很精嚴，你得人天的福報，來生享福，不是功德。功德能斷煩惱，功德能證菩提，福德不能，福德不能斷煩惱，也不能證菩提，只能帶給你福報。修定，修定有功，智慧開了，開慧是德。修定而不能夠開慧，這個定是福德，不是功德。修定不開智慧，不能斷見思煩惱、不能超越三界六道。功德怎麼修？功德沒有離開福德，修福不著相就是功德，修福要著相就是福德。我修財布施，希望將來得大富，這就變成福德。我修財布施，三輪體空，什麼希求都沒有，這就變成功德。什麼希求都沒有，你在生活當中什麼都不會缺乏。所以我們無論修什麼樣的福，要緊的是心地清淨，不著布施的相。不要常常念到「我對哪個人有恩，我對他有多好」，不可以有這個念頭，有這個念頭變成福報，你就不能得定。定是什麼？定是清淨心。所以布施絕不受報，這個心多清淨。清淨心裡頭那個福有多大？盡虛空、遍法界，是你受福之處。無論你到哪個地方，十方無量無邊剎土，你所到之處都享福。為什麼？心量大，沒有障礙，所以你的福就大了，那個福也遍虛空法界。如果我們修福常常念著，我在這個地方、這個地區，跟這個地方的人結了緣，修了多少福，你將來享福，只有投生到這裡你才享到福，你投生到別的地方去了，那個地方的人跟你沒這個關係，沒有結這個緣，你就沒福了。同樣是修，得福不一樣，為什麼幹這個傻事？為什麼不把心量拓開？

　　「安住一切功德法中」。什麼叫安住？「安」是安穩，「住」是住在那裡不動。最重要的，心要住在哪裡？這是個大問題。我們在《金剛經》上看到，須菩提尊者向釋迦牟尼佛請法，第一句話就問「應云何住」？這個意思就是說，這個心應該住在什麼地方？世間人懂得身住，不懂得心住，所以一生操勞，日子過得很辛苦。無論他有福、沒福，有福他也苦，沒福更苦，憂悲苦惱這樣過一生，你說過得多辛苦。佛在經論裡面教導一切眾生，眾生的根性不相同，所以佛教人安住也就不一樣。譬如有一些眾生心量很小，眼光很淺，聽說天上不錯，「我來生能夠生天就很滿足了」。你要勸他出三界，他沒有信心。佛對這一類眾生滿他的願，你想生天就教你生天的方法。根性稍微利一點的人，知道天福也有享盡的時候，他知道超越輪迴之外，比在輪迴裡面，日子要好過得多了。他有出三界的心，佛就教他出三界的辦法，心安住在那裡。你要想生天，佛就教你，你的心一定要安住在十善，安住在十善業道。常常生善念、生善心，利益一切眾生，最後自己得利益，自己得利益生天。所以教人持戒修行十善，你的心安住在這個地方，決定得人天福報。如果你想證得阿羅漢果，超越六道生死輪迴，佛就教你安住在四諦法上。你要想作菩薩，學佛一樣廣度一切眾生，佛就教你，你的心要安住在六度上。這是佛教大家安心之法。如果你的心量果然是大，志願殊勝，菩薩還有上面，上面還有佛，佛再沒有上面了，我要成佛，這個志願高，佛就教你安住在成佛功德。這個地方「安住一切功德法中」，這個功德法的指「彌陀願海、六字洪名」。換句話說，你要把心安住在四十八願，安住在「發菩提心，一向專念」，這就對了。這個是一生不退圓滿成佛之法，比任何一種安住都殊勝，我們要懂這個意思。

遊步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。願於無量世界成等正覺。

　　【遊步十方。行權方便。】遊步是參學，西方極樂世界的人確確實實如此，每一天都到十方世界去拜佛，拜佛就是拜訪，親近諸佛如來。諸佛如來是世出世間第一等福德之人，常常親近他們、常常聽他們的教誨，自己智慧就開了，德行也逐漸就圓滿了，這是親近善知識，這是聰明人。你生到西方極樂世界去了，經上講的，「你的智慧、神通、德能，幾乎完全恢復了，跟阿彌陀佛差不多」。無量劫前的家親、眷屬、親朋好友，他在任何一道、在任何一界，你看到了都認識。凡是有緣見到了總會生歡喜心；有緣，很投緣，你就有機會去教化他。「行權方便」，這個方便就是隨類化身、隨機演教。西方極樂世界下下品往生的人，只要見過阿彌陀佛，在阿彌陀佛周邊打個轉就行了，你就有能力到他方世界去隨類化身，像《普門品》裡面所說的，應以什麼身得度，你就有能力示現什麼身。這種能力要在一般大乘經上講，需要圓教初住菩薩、別教初地菩薩，也就是說，破一品無明，證一分法身，這樣的人才有這個能力。十法界裡面，佛菩薩沒有這個能力，隨類化身他做不到；一真法界裡面的菩薩就能做到了。所以要曉得，一定要曉得，往生的機會決定不能錯過，錯過了，真錯了，太可惜了。我們是業障這麼重的凡夫，見思煩惱哪裡能斷得了？一般修行，小乘初果我們都沒有能力證得，這三界八十八品見惑，我們有本事斷得了嗎？斷不了，換句話說，初果都得不到。可是我們真正發菩提心，一向專念，求生淨土，蒙佛威神加持，這是決定能得到的。生到極樂世界，就超越了十法界。所以他這個智慧德能，蒙佛本願加持，跟圓教初住菩薩沒有兩樣，只有超過他不會輸過他。所以在十方世界，應以佛身得度者，可以示現八相成道，這一種殊勝功德利益，查遍《大藏經》再沒得找了。示現種種身，可以隨機說法，眾生喜歡聽什麼法，你就像諸佛如來一樣，給他說什麼法門，令他得度。

　　【入佛法藏。究竟彼岸。願於無量世界成等正覺。】這一句經文是讚歎諸菩薩眾究竟圓滿的成就。首先我們要理解『佛法藏』是什麼？通常的說法是講自性本具的智慧德能，這叫做佛法藏。『入』是契入，也是我們講的證得，自性本具的智慧德能統統開顯出來，顯發出來統統用得上，這叫入。實在說「得」很勉強，本來沒有的，你現在得到才叫得；本來有的，現在這是講恢復，不能說得，實在講沒有得失。佛法藏，換句話說，就是真心本性，禪宗裡面講的明心見性，就是這個意思。能入佛法藏就是《華嚴經》上講的法身大士，這不是普通人，法身大士就成佛了。雖然他的成就還沒有圓滿，只是破一品無明，證一分法身，他就有能力在盡虛空、遍法界度化眾生。

　　底下一句是『究竟彼岸』，加上究竟就圓滿。究竟彼岸，我們就是運用念佛的法門，「念佛是因，成佛是果」，這兩句我們就有方法做到。

　　『願於無量世界成等正覺』，「願」是本願，本願就是你曾經所發的四弘誓願，眾生無邊誓願度。度化眾生，你看緣成熟了，應以佛身而度者，你就能示現佛身去幫助眾生。願於無量世界，不是一個世界，無量無邊的世界成等正覺，這是隨類化身裡頭最殊勝，化佛身去度化眾生。既然化佛身都可以做得到，那其餘的身分，菩薩身、聲聞身、緣覺身、六道身，那不必說，統統都辦到。所以這一句就是代表應化的大圓滿，無處不化身、無時不現身，隨類化身、隨機說法，幫助無量世界的眾生。下面講的是「八相成道」。

捨兜率。降王宮。棄位出家。苦行學道。作斯示現。順世間故。以定慧力。降伏魔怨。得微妙法。成最正覺。天人歸仰。請轉法輪。常以法音。覺諸世間。

　　【捨兜率。】這是八相裡面第一相，「下生」。補處菩薩我們通常講後補佛，後補佛住什麼地方？住兜率內院。像過去帝王的時代，太子就是後補的皇帝，他住在哪裡？他一定要住在東宮。所以佛在作補處菩薩的時候都住在兜率天。『兜率』是梵語，翻成中國的意思是「知足」；兜率天叫知足天，知足就常樂，所以兜率天人非常快樂，知足就常樂，身心都樂。在這個境界裡面生活，誰願意離開？可是為了要去度化苦難的眾生，自己生活環境再好也要捨棄，這才叫大慈大悲。只知道利益一切眾生，不願意自己去享樂，表這個意思。總體來講，他教給我們捨得，已經得到這樣殊勝的生活環境，他能夠捨，把他自己所得到的能夠捨掉。儒家《禮記》裡面所講的「安安而能遷」，也是這個意思。無論我們自己生活環境怎麼樣舒適，怎麼樣安穩，如果是為眾生、為社會、為國家，一定要能夠犧牲奉獻，把自己的安樂捨棄，教我們這一點。第二是「託胎」，我們一般世俗人講投胎，出生。

　　【降王宮。】這是講諸佛菩薩到這個世間來，是乘願再來，他不是業報來的。我們是凡夫業報來的，業報來是沒有選擇的，自己做不了主，隨業流轉。菩薩乘願再來，他是願力再來，他想到哪一個人家去投胎，自己可以選擇。為什麼要選在帝王之家？為了教化眾生方便，世間人都求名聞利養，當國王名利都滿足了，你們要求的我統統都有，我都放下，我都捨棄。如果他要生在貧窮人家，他要來搞這一套，人家會懷疑：你還不是想當國王當不上，你才來搞宗教，想搞宗教領袖統治大眾，你還不是為名為利嗎？引起大家的懷疑。所以一定選擇帝王之家。世間人所求的，菩薩示現我已經得到，你們所求的，我已經得到。得到之後怎麼樣？沒什麼了不起，很平常。皇帝也要死，造作罪業還要墮三途，做了好事是應當的，你應該要做好事，做了壞事你要墮三途。告訴人：人生在世不是為富貴而來，為富貴而來就錯了。所以就用這種方式，示現給我們做一個好榜樣，讓我們在這個裡面去反省、去覺悟。第四相，「出家」。

　　【棄位出家。苦行學道。】『位』是王位，捨棄王位，也是權力。國王，一個國家權力最大，爭權奪利的人看到菩薩這個表演，應當生慚愧心。我們念佛人心心念念要求生淨土，淨土在西方極樂世界，不在我們娑婆世界。我們此地講民主開放自由，全是假的不是真的，到西方極樂世界那是真的民主自由開放，我們在西方極樂世界，沒有聽說有國王、有總統，沒聽說；也沒有聽說西方極樂世界有什麼部長、市長，沒聽說。為什麼沒有？民主，各個都是主，不要別人給我作主，那才叫真民主、真自由、真正的開放。隨時隨地想到哪一個國家見哪一尊佛就去了，那才叫真正開放，一點困難都沒有。細細想想，極樂世界值得我們去，這個世間再好都不可以留戀。縱然你的壽命長，活上一百歲，你能享受多少年？所以一切的受用、名聞利養、一切的權力威勢統統捨棄。這樣說起來是不是叫我們每一個人都出家？你要是望文解義，三世佛都喊冤枉！出家的意思是對於家業沒有絲毫的留戀，這就叫出家。妄想、分別、執著是大障礙，如果你沒有分別執著，那個家有跟沒有沒有兩樣。佛講到出家，講四種出家，這四種都是對學佛人講的。一種：「身出，心沒出」。像我們現在出家人，身出家，但是心裡面還有名聞利養、還有貪瞋痴慢，沒出。第二種是「身不出家，心出家」。身在家，在家居士，你們在家學佛的，但是心出家。在家學佛成就的人多，往生瑞相希有，我們這些年當中所看到聽到，站著走、坐著走，都是在家同修，出家沒聽說一個。第三種：「身心俱出」，這是真正好的出家人，身出家心也出家。這就是佛法裡面所講的佛真實弟子，能夠擔當起弘法利生、續佛慧命的如來家業。第四種是「身心都不出」。這是指在家居士，在家居士身沒出心也沒出。雖然學佛，學佛是附帶的，搞世間名聞利養是主要，大概百分之九十九還是要搞世間法，佛法搞一分就不錯，這就是身心都不出。佛在此地做這個示現，提醒我們在家同修們心要出身不出。諸位在任何行業，從事任何一樣工作都是示成正覺，表演在你這個行業裡面最好的榜樣，過菩薩的生活。這個心出身不出的在家人，他賺的錢能夠幫助社會苦難的人，這就是給有錢有勢力的人，做一個好榜樣。我們自己日子過得好，也希望人人日子都過得好，差距不要太大，社會就永遠安定和睦、互助合作，這是佛教化的無比功德。實在講，真正發心剃度出家不容易，非常非常困難，你對佛法是不是真正懂得？你有沒有想到，你能不能擔當起續佛慧命、弘法利生的工作？這個責任很大，你要說我念佛求往生，那不必要剃度，你在家念佛一樣往生，一樣上上品往生。如果示現這個樣子，做得不如法敗壞佛門，你的罪業就重。佛的起心動念、言語造作，都是九法界眾生最好的榜樣，你給人做一個壞樣子，你就在滅佛法，你不是在興佛法，你已經在做滅佛的工作。

　　『苦行學道』，生活苦一點好，佛給我們講「以苦為師」，常常受一些苦的生活容易提高警覺性，生活過得太舒服會墮落。我的老師就做了一個好樣子給我看，我受他的身教很深。李炳南老居士，他九十五歲都還一個人過日子，沒有人伺候他，洗衣服、燒飯都是自己動手。不需要人照顧好，為什麼？身體一定很健康。諸位一定曉得，中年以上什麼是真實？身體健康才是真正的福報。苦行能夠突破迷惑障難，不求享受，有福讓一切眾生去享，特別要想到世間有很多苦難的人，我們如何去幫助他。「學道」，學是學習，學了之後要做到；道是什麼？道是覺了諸法實相，對於宇宙人生的真相真正覺悟、真正明白，這是道。從什麼地方覺悟？任何一樁事都可以覺悟，任何一法裡面都可以覺悟。所以佛說法門無量，無量無邊的法門，又說「法門平等，無有高下」，門門都可以契入，門門都可以令人覺悟。一切眾生根性不相同、緣分不相同，不定在什麼時候遇到什麼樣的人物，忽然覺悟了。這些事實在中國佛教歷史裡面，我們看到很多，出家人開悟明心見性，在家人開悟明心見性的人也不在少數，這個我們要懂得。

　　【作斯示現。順世間故。】像釋迦牟尼佛，《法華經》上他老人家說真話，他久遠劫就成佛。《梵網經》上說，他這一次到世間來示現作佛，八相成道是第八千次。他方世界不算，單單到這個地方來，第八千次，來的時候還要做成這個樣子，好像是個凡夫什麼都不懂，作太子出去遊玩，看到社會上一切人物，看到生老病死，觸動了修道的心，都是裝樣子，都是在演戲演給我們看。我們天天看生老病死，麻木不仁，好像不以為意，不知不覺就到自己身上來。諺語所謂「人無遠慮，必有近憂」，這個話的意思很深。什麼叫遠慮？有沒有想到你老，有沒有想到你病，有沒有想到你死，有沒有想到來世？這些問題，我們要怎樣才有正確的想法？如何能叫我們這一生當中不老、不病、不死，這叫正知正見。真正想到這些事情，趕緊修學大乘，大乘佛法《無量壽經》，說實實在在的話，就是教導我們怎樣不老、怎樣不病、怎樣不死。最近這些年來，在新加坡、馬來西亞這一帶，念佛往生的人不少。李木源居士去送往生的，他送得很多，恐怕任何一個人都比不上他。他送往生親眼看到的現象，往生的瑞相，是活著走的，不是死了才走，見到阿彌陀佛來接引，跟守在旁邊的人說：佛來了，我跟他去了。是跟他去了，這個臭皮囊不要，丟掉了，身心世界一切放下，到最後這個臭皮囊也放下、也不要，跟阿彌陀佛走了。到西方極樂世界蓮花化生，得的那個身相是金剛不壞身。他為什麼能去得了？因為他能放得下。所以作這種種示現，順著世間的人情，然後才能令世間人覺悟。雖然經文只有四句十二個字，將佛出家修行學道的過程都形容得相當的圓滿。我們再看底下第五小段「降魔」，這是八相裡面的第五相。

　　【以定慧力。降伏魔怨。】「魔」是折磨，所以稱為魔王。古時候翻經，魔是折磨的「磨」，把這個石頭去掉換個鬼，是梁武帝發明的。梁武帝說折磨太苦，比鬼都可怕，所以換個鬼。「怨」是冤家，所謂是報怨、討債、還債的這一類，這一類冤家叫冤家債主。冤家不是一生一世結的，有過去生生世世的冤家，我們要想修道，這些人就來找麻煩，為什麼？他要報復。他有一個強烈報復的意願，遇到了一定障難，障礙我們修道，破壞我們修道，不定用什麼手腕，往往我們就上當被騙。佛在經上告訴我們，「十善是厚友，十惡是冤家」，佛這個話講得好。十惡是什麼？殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、痴，這是我們的冤家。我們起心動念要落在這十條裡面，冤家現前，叫我們造業。所以佛講十善是厚友，最厚道的老朋友，我們應當親近善友，遠離冤家，這裡面的意思就多了。《楞嚴經》上講，「末法時期」，就是講我們現前這個時代，這是釋迦牟尼佛三千年前的預言，「邪師說法，如恆河沙」，到處都是，說的這些佛法似是而非，總是叫你生煩惱，總是叫你不得清淨。我們如何辨別這些魔怨？拿我們經題做一個標準就很好，「清淨、平等、覺」。我們接觸一切人事物，使我們感受到心地清淨、平等、覺悟，這是正法，這沒有錯。他說得再好，如果破壞我們的清淨心、破壞平等心，讓我們迷惑顛倒，這個法決定是邪法不是正法。所以佛在此地講，要「以定慧力，降伏魔怨」，你有定力，定力就是自己有主宰，不會被外面境界所動搖，這是定力。慧力就是你看得清清楚楚、明明白白，你有能力辨別邪正、辨別善惡、辨別是非，這是慧。然後你在外面境界一切人事物，才不會被誘惑，境界現前自己能夠如如不動，我們才能夠降伏魔怨。菩提道上魔障、冤家債主太多太多，你沒有定慧，你怎麼可能在這一生當中成就？佛法裡面講魔都是說煩惱，《八大人覺經》佛給我們講四種魔。四種魔，第一種叫「五陰魔」。五陰就是我們這個身體，佛說得沒錯，你有這個身體，你就要遭受許許多多的折磨。有身體當然還有心理，身有苦、樂，心有憂、喜。大家都知道身苦是折磨，心裡面的憂慮也是折磨，而不知道這身之樂、心裡之喜也是折磨。為什麼？心裡正常的享受是清淨的、是平靜的，喜怒哀樂都讓你心得不到平靜，心裡面起了波浪，這就是折磨。五陰魔：色、受、想、行、識，我們任何一個眾生都沒有辦法避免，我們受的是五陰身。像中國老子曾經說過，「吾有大患，為吾有身」。他說：我有很大的憂患，是什麼？因為我有一個身體。這就是很聰明的人。於是第一等聰明人他不想要身體，能不能做得到？能。佛經講六道三界：有欲界、有色界、有無色界。欲界、色界都有身；無色界的天人沒有身。無色界四層天天人沒有身相，我們稱他作「靈界」，這是凡夫裡面最高級的。他算不算覺悟？算，不能說他不覺悟；但是諸位要曉得，他不是正覺。我們佛法裡面覺悟是正覺。五陰的折磨是我們每一個人不能避免的，縱然是諸佛菩薩應化在六道，諸佛菩薩應化而來，所現的身相也是五陰身，這種示現就是《華嚴》所講的代眾生苦。我們要問：示現的這些佛菩薩受不受？在形象上講他也要受，可是實際上他沒有受。。我們在形象上看，他的衣、食、住、行生活跟我們沒有兩樣，我們凡夫也受苦受樂，他也有受苦受樂，表演在外面，而實際上他們的心永遠是清淨的。除了五陰魔之外，佛給我們說「煩惱是魔」。煩惱太多，無量無邊，煩惱折磨我們。煩惱裡面就包括七情五慾，範圍很廣。第三類是「死魔」。死魔是講生死是折磨，這也是沒出六道的眾生沒有法子避免的。死這一樁事情並不可怕，死了以後麻煩可大，隨業受報。佛在此地教給我們一個基本的概念、基本的修學方法，「五戒十善」。十善：身是不殺生、不偷盜，在家的同修不邪淫；口四業是不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；意三業是不貪、不瞋、不痴。我們想想我們在一生當中，這十條做到多少？這是佛法給我們講的基本法。這十條都做到，五戒當然就包括在其中，你才能再得人身；人死了以後再得人身，難！十善業的反面就是十惡。造這種十惡業，輕的餓鬼、畜生兩道，重的墮在地獄。人身難得而易失，失掉之後我們怎麼辦？所以佛在經典裡面一再的勸勉我們，要趁現在身體健康，一切條件都具足，要認真努力的來修學。死魔，麻煩大了！我們這一生修行修得再好、修得再有功夫，死了之後，有功夫來生再得人身，這一得人身一投胎，前世所修的功夫統統都丟掉，忘得乾乾淨淨，這一生要從頭來起，這就叫折磨。不能夠生生世世接著幹，一中斷至少要斷個二十年，這一個隔陰之迷，忘得乾乾淨淨。所以世間修行難，佛為什麼說三大阿僧祇劫、無量劫，道理就在此地。如果我們的修學，果然能夠保持著不中斷、不退轉，凡夫成佛哪要那麼長的時間？不需要，就是在六道裡面退轉的時間太長。如果一墮到惡道，地獄道那個壽命之長，經上都講無數劫，這麼長的時間當中聞不到佛法。最後一種是「天魔」。佛經裡面給我們講，天魔是魔王波旬。這四種的魔障，前面三種都是我們自身具備的，五陰是自身的，煩惱也是自身的，生死還是自身的，只有一種是外面的。外面這個魔到底是什麼？我們要用現代的話來講大家就好懂，現在外面這個花花世界，一切的人事物，你所見的、你所聽的、你所接觸的，它都在誘惑你，那就是魔，讓你的身心永遠得不到安寧。魔就是內有煩惱、外有誘惑，你怎麼能受得了？這是魔的意思。下面說『怨』，冤家對頭。冤親債主最難相處，佛在經上告訴我們，這些冤家債主多生多世結的冤，只可以把冤結化解，冤不能再結。要解冤結要有很大的耐性，高度的智慧，處處忍讓就能夠化解。決定不能有怨恨之心或報復之心，如果存這個心，這個冤家結起來沒完沒了，每一次的報復必定超過上一次。文昌帝君自己說明，他過去一十七世為士大夫，他所造的冤業，生生世世報償不已，非常的痛苦殘酷。後來幸虧遇到佛法，明白這個道理，了解事實真相，才忍受冤家的陷害，不起報復心、不起怨恨心，這個怨就解，帳就結了。我們對別人有恩，不要求人家報答；我們對人要有怨，趕緊要化解，這一生當中絕不跟任何人結冤仇，這是個基本的原則。再看底下這一段，第六相「成道」：

　　【得微妙法。成最正覺。】這就是菩薩示現成佛的樣子。釋迦牟尼佛他老人家一生就是這樣的經歷，從兜率天下降出生在皇宮，以後捨棄富貴出家修道，到處參學，尋師訪道，六年苦行。然後在菩提樹下示現降魔，最後魔不能干擾，威脅利誘都不動心，這是真正經得起考驗。釋迦牟尼佛「得微妙法，成最正覺」，我們今天也得微妙法，問題就是我們能不能成最正覺？如果要想成最正覺，沒有別的，依教奉行。佛在這一部經裡面教給我們，教我們要做的，我們一定認真努力去做；教我們不可以做的，我們決定不犯規矩，往生西方淨土，人人有分，這個法門「三根普被，利鈍全收」。佛成道之後不是說就沒事，成道之後，唯一的一樁大事情，就是在因地當中所發的願要兌現，圓滿的兌現，不可以說了不算數。因地裡發了什麼願？「眾生無邊誓願度」，所以成佛之後，只有一樁事情，去度眾生。「度眾生」這三個字的意思，要用現代的話來說，就是愛護眾生、關懷眾生、憐憫眾生，全心全力的去幫助眾生，這就是度的意思。正如經上所說的「千處祈求千處應」，哪個地方眾生有感，佛是決定現身。這個感就是求，求佛菩薩保佑、求佛菩薩加持，這個求的念頭就是感，只要有求佛就有應。眾生求佛，講「感」有兩種：有明顯的感，顯求；有冥求，冥求是自己都沒有發現自己有求的念頭，可見得這個念頭好像很微弱，自己沒發現。這樣微弱的一個意念，自己不知道，可是佛的感應非常靈敏，他已經感應到，他已經察覺到，覺察到的時候佛一定有應。佛的應也有兩種：有顯應，有冥應。冥應是你覺察不到，佛確確實實在你的周圍，在你的身邊幫助你，你自己沒感覺到；顯應是讓你感覺到，或者你見到佛菩薩的形像、或者你聽到佛菩薩的音聲。像我們在《地藏經》上看到婆羅門女，她供養覺華定自在王如來，聽到佛的音聲，這是明顯的顯應，能夠跟佛對話。所以感與應都有冥顯不同：有冥感顯應、冥感冥應、顯感顯應、顯感冥應，感應道交有四種不同。我們世間眾生根性成熟了，這是冥感不是顯感。在三千年前這個世間根性成熟了，感動釋迦牟尼佛應化到我們世間，佛是顯應。

　　下面第七段「轉法輪」（第七相，「說法」。），為什麼社會教學的工作要叫做轉法輪？法輪是個比喻。我們知道在上古時代，每一個民族都有它一個圖案，做為它這個民族的標誌，史學家稱之為圖騰。我們現在人做生意，一個行號也有個商標，有個圖案叫mark。所以佛法也順世間法不例外，也選擇一個標誌來代表世尊對社會的教學。我們佛門裡面通常用的圖案有三種：用的最多的是「法輪」；第二種「蓮花」，蓮花也是佛門用來做標誌的；第三種「卍字」，佛三十二相之一，佛的胸口有個卍字，卍字是表吉祥的意思，佛所說的一切法都是最吉祥的。蓮花是代表清淨無染、不染，出污泥而不染。蓮花的根生在泥土之中，把泥土表六道；泥上面是水，水表四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛；蓮花開在水的上面，這個意思就是超越六道、超越十法界，他在一真法界，取這個意思。不但是六道不染、四聖法界也不染，蓮表這個意思。「輪」表的意思更圓滿，輪是個動相，動中有不動。輪是圓，圓心不動；周動，心不動，所以它代表「動靜不二，動靜一如」。更深一層的意思是代表「性相不二，空有不二」；輪的周代表相、代表有，輪的心代表空、代表性，性是空的。所以圓心，圓心在哪裡？找不到。有沒有心？決定有心，但是心不可得。我們看到佛經「轉法輪」，就是推動佛陀社會教育工作，社會的教學工作，它取這個意思。【天人歸仰。請轉法輪。】佛出現在這個世間，世間人肉眼凡夫不認識佛陀，不知道佛出現於世。淨居『天人』他們『歸仰』，看到佛在人間示現，他們仰慕歸心，於是代一切眾生『請轉法輪』，請佛講經說法，請佛教化一切大眾。

　　【常以法音。覺諸世間。】『常』是不間斷。釋迦牟尼佛在菩提樹下示現成正覺、示現成佛，這以後講經說法沒有一天中斷過，說法四十九年，講經三百餘會；三百餘會是大規模的法會，小的法會就不說。小規模的隨時有一個人、兩個人，十個、八個人，來求見釋迦牟尼佛向他請教，他老人家講經說法，那個小會就不算了。連小會要算上，那是三千會都不止。『常以法音』，什麼法？下面說『覺』，這個法是覺法，幫助一切眾生「破迷開悟，離苦得樂」。『覺諸世間』。世間有三種，「有情世間主」，有情眾生，我們在座的一些大眾都屬於有情眾生。還有一類叫「器世間主」，器世間主也是眾生，我們肉眼看不見。哪些？經裡面講的地神、山神、樹神，這是器世間主。我們這個道場有道場神、住家，《地藏經》上講宅神。這一類眾生我們肉眼看不到，但是我們受祂的保護。如果我們造作惡業，這些善神就走了，換一批鬼神來，惡神來了。鬼神裡面給諸位說，惡的多善的少，大概善的鬼神都是皈依三寶，都是佛的弟子。所以鬼王裡面有很多是菩薩示現，不是真正鬼王，憐憫這些惡鬼，勸他斷惡修善，勸他不要害這些眾生，要發心保護這些眾生。這一類的叫器世間主。還有一類叫「智正覺世間主」，那是講證果的人，阿羅漢以上，阿羅漢、菩薩，都是屬於智正覺世間主。所以佛講經說法的對象包括這三種世間，稱為諸世間。

　　【常以法音。覺諸世間。】這一句經文是八相成道裡面，「轉法輪」總相裡面的「說法」。這兩句是總說。什麼叫『法音』？如來身、語、意三輪，無不是利益一切眾生，所以稱之為法音。經本是語言的符號，文字是符號，是語言的記載，用這種方法傳之久遠，所以經典文字也屬於法音的範圍之內。『覺諸世間』，重點在「覺」，令諸世間平等普遍的覺悟，這就是諸佛如來出現在世間，他要辦的一樁大事，佛菩薩的事業。世是時，間是空，時間與空間。時空裡面所包含的一切萬事萬物，叫諸世間，多了，無量無邊。無量無邊的世間，佛為了說法方便起見，將它分為三大類：有情世間、器世間、智正覺世間。法音之微妙不可思議，絕不是我們凡夫觀念想像當中的這種講經說法，你要以為我們這種講堂這個場合、這種形式，佛坐在這裡講經說法，教化大家來聽，你就錯了。一真法界我們沒有法子想像，經上講不可思議。由此可知，「法音」兩個字，我們要體會它的意思。只要是幫助一切眾生覺悟的種種方法，善巧方便，都叫做法音。總相就跟諸位介紹到此地，再看下面別相。

<佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經> 白話解釋-4 (德遵普賢第二) (完)