經典。千年

節自 <淨空法師專集網站> http://www.amtb.tw/bt/amtbbtdw.asp

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經

<白話解釋-5>

破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。

　　別相是總相的落實，這個總原則如何落實在事相上。【破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。】前面講覺諸世間，眾生無邊誓願度，從哪裡下手？煩惱無盡誓願斷。不斷煩惱，自己度自己都度不了，你還能度別人嗎？煩惱無量無邊，世尊很聰明，將無量無邊的煩惱歸納為二十六個，二十六類。二十六類再要歸納，歸納成六類，六個根本煩惱，這大家都記得住：貪、瞋、痴、慢、疑、惡見。這個說法還太多，佛再歸納，歸納成三類貪、瞋、痴，叫三毒煩惱。這三類如果再歸納一個，就是「貪」。佛用什麼方法對治貪煩惱？佛教我們布施。我們人生這一生、這一世在這個世間，為什麼？我們有沒有想過這個問題？我這一次來到這個世間幹什麼來？我這一生當中應該要幹什麼事？關係你一生，你怎麼沒想到？你志不立，你這一生無論再努力、再勤奮，你沒有目標、沒有方向，你功夫決定唐捐，得不到結果，一定要有方向、有目標，你這一生才能建功立業。世法裡面的立志，跟佛法裡面的發願是一個意思。志立之後，要想志願要能圓滿的達到，你應該努力奮發去求學。求學第一個斷煩惱。如果你有煩惱，還有欲望，障礙你的智慧，你智慧不開。沒有智慧，你去學法門，清涼大師講得好，你所學得的都是邪知邪見，學大乘經教也變成邪知邪見。佛法說穿了沒有別的，就是教你把兩種障破掉，一個是煩惱障、一個是所知障。只要這兩種障礙破掉，自性裡面本具的般若智慧德能就現前，真實智慧，無量功德自然成就。蓮池大師年輕時候參訪遍融老和尚，當代的高僧，在那個時代，他非常虔誠，三步一拜，拜到老和尚面前，求老和尚開示。老和尚看他這麼虔誠，一路拜上山來，拜到面前苦切的哀求，老和尚說：「你不要被名利欺騙了。」很多人在場聽到這個話哈哈一笑，以為老和尚有什麼寶貴的開示，老生常談的一句，都笑蓮池。你這麼虔誠，老和尚講的是天天說的老話，老生常談，沒有一點新鮮還是這麼一句老話。可是人家聽了幾十遍、聽了幾百遍，耳邊風，不起作用；蓮池大師聽這一句話如雷貫耳，起了作用。他告訴別人：老和尚真正慈悲，不給我談玄說妙，給我說了一句老實話。他說他一生的成就，得力於這一次的開示，遠離名聞利養，老實修行，他真起作用。我們學佛不是要世間名聞利養，絲毫沾不得，沾上一點邊緣，墮落了。修行什麼叫功夫？順境不起貪愛，從內心裡頭沒有貪愛的意念，逆境、逆緣當中沒有瞋恚，一切境緣當中清清楚楚、明明白白，不痴，生智慧。順逆境緣不動心，給諸位說那就是禪定。對於外面境界，順境也好、逆境也好，善緣也好、惡緣也好，不動心，不著相，這是我們的功夫，我們要修行就是修的這個。怎樣才能做到？自己縱然有福，福給大家享。世尊給我們做最好的榜樣，天上、人間福報最大、最圓滿的無過於佛。我們「皈依佛，二足尊」，智慧、福德圓滿。佛有沒有享福？沒有。佛還是三衣一缽，還是日中一食，樹下一宿，一生沒有改變。他為什麼會這麼做？做給我們看，佛的福報給一切眾生去享受，特別加持一切苦難眾生，使他們的災難減輕，使他們受災的時間縮短，佛力加持。『城』是比喻非常堅固，像城池一樣，所以煩惱很不容易斷。要怎樣才能斷得了？還是善導大師的話，「遇緣不同」。如果我們遇到的緣殊勝，我們斷就很有可能。什麼緣？天天在研討大經大論，時時刻刻在提醒我們，這個斷就有可能。一天不讀經，菩提就衰，煩惱就增長；三天不讀經，完全退轉，就又回去了。你真的想破煩惱，我在此地提醒你，「心沒有惡念」。什麼是惡？十惡，大家好記：殺、盜、淫、妄語、兩舌、綺語、惡口、貪、瞋、痴。心沒有惡念，這十個惡念沒有，真的沒有。亦無邪思，起心動念，對人、對事、對物，一片真誠、恭敬、慈悲，決定沒有佔別人一點點便宜的那個意思，不能有，那是邪思。永遠保持絕不侵害別人，我應當捨己為人，別人侵佔我的，不要去理會。口不出惡言，身無邪行，念念關懷社會、關懷眾生、愛護社會、愛護眾生，全心全力幫助這個社會，能夠這樣存心，能夠這樣修行，一定得諸佛護念，龍天善神保佑你，你的煩惱就會少了。

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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經

<白話解釋-4>

具足無量行願。安住一切功德法中。

　　【具足無量行願。安住一切功德法中。】『無量』是形容多，確確實實是無量，沒有法子計算。無量的『行』，無量的『願』，行與願將我們整個的生活都包括在其中了。不但是這一生，包括過去生，也包括未來生，過去無始，未來無終，我們生生世世所有一切的心行，兩個字包括盡了，所以上頭冠上一個無量。

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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經

<白話解釋-3>

德遵普賢第二

又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。咸共遵修普賢大士之德。具足無量行願。

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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經

<白話解釋-2>

法會聖眾第一

如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖。神通已達。其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。 

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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經

<釋題>

　　佛，它是「覺悟」的意思，這是大家曉得的，裡面包含「自覺」、「覺他」、「覺行圓滿」，包含這三個意思。這三個意思非常的深、非常的廣，我們學佛就是要學覺悟，覺就不迷；覺而不迷，這個人就成佛了。想成佛一定要發心自度度他，全心全力的幫助別人學佛。我們知道多少就幫助人多少，決定不吝法，這個功德利益就殊勝了。

　　第二個字『說』，「說」就是說法。

佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經

法會聖眾第一

如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖。神通已達。其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。

德遵普賢第二

又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。咸共遵修普賢大士之德。具足無量行願。安住一切功德法中。遊步十方。行權方便。入佛法藏。究竟彼岸。願於無量世界成等正覺。捨兜率。降王宮。棄位出家。苦行學道。作斯示現。順世間故。以定慧力。降伏魔怨。得微妙法。成最正覺。天人歸仰。請轉法輪。常以法音。覺諸世間。破煩惱城。壞諸欲塹。洗濯垢污。顯明清白。調眾生。宣妙理。貯功德。示福田。以諸法藥。救療三苦。升灌頂階。授菩提記。為教菩薩。作阿闍黎。常習相應無邊諸行。成熟菩薩無邊善根。無量諸佛咸共護念。諸佛剎中。皆能示現。譬善幻師。現眾異相。於彼相中。實無可得。此諸菩薩。亦復如是。通諸法性。達眾生相。供養諸佛。開導群生。化現其身。猶如電光。裂魔見網。解諸纏縛。遠超聲聞辟支佛地。入空。無相。無願法門。善立方便。顯示三乘。於此中下而現滅度。得無生無滅諸三摩地。及得一切陀羅尼門。隨時悟入華嚴三昧。具足總持百千三昧。住深禪定。悉睹無量諸佛。於一念頃。遍遊一切佛土。得佛辯才。住普賢行。善能分別眾生語言。開化顯示真實之際。超過世間諸所有法。心常諦住度世之道。於一切萬物隨意自在。為諸庶類作不請之友。受持如來甚深法藏。護佛種性常使不絕。興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。悉獲諸佛無量功德。智慧聖明。不可思議。如是等諸大菩薩。無量無邊。一時來集。又有比丘尼五百人。清信士七千人。清信女五百人。欲界天。色界天諸天梵眾。悉共大會。

詩云：「殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。」道得眾則得國，失眾則失國。

　　這一段，從這開始以下，講治理國家要注重的是道德，錢財是其次的。

　　《詩經》大雅 <文王篇> 讚美文王，認為文王有那樣的道德，所以到後來有周武王能夠建立周家的天下。再想到以前，殷紂王的時候，這個詩篇就講：「殷之未喪師」，殷家還沒有亡國的時候，「克配上帝」，能夠配合上帝一切的政治教育（都符合上帝的意旨）。殷家，亡國之君是殷紂王，在殷紂王以前，他的父親一直到他的祖上，都有很好的道德；治理天下既是仁政，又能夠政治教育都辦得很好，一切都符合天意的。所以註述本說，殷紂王的父親「帝乙」，以至於是在他以前的殷家的帝王，他們所實行的政治教育都能配合上天而行。「師」在這裡當「眾」字講。「未喪師」，沒有失去民眾。武王所以能夠伐紂成功，他是「弔民伐罪」，因為殷紂王在位時，弄的天下民不聊生，而他自己一個人在那裏享受，荒淫無道，把天下人的民心都失掉了。所謂「弔民」是安慰民眾。民眾在殷紂王的時代生活困苦艱難，像這樣的政權還能存在嗎？所以武王伐紂一舉便成功。在這以前的這些帝王，他能夠「克配上帝」。所謂「天子」，就是上帝的兒子，他是來替天行道的，他就按照上帝的指示來實行天道，普遍平等的來養萬民，來使天下的民眾能各得其所。後來殷紂王喪失民心，失去天下，「儀監于殷，峻命不易」，儀當「宜」字講，很適當的。「監」當動詞講是「看一看」，當名詞講是「鏡子」。你要是看一看殷朝為什麼喪失天下（或拿殷家的得天下、失天下為鏡子），「峻」當「大」字講，「大命」就是「天命」。天要指派誰到人間來做天子治理天下，這種命是得來不易的。殷家以前是夏朝，夏朝的君主夏桀王也是跟殷紂王一樣荒淫無道，因此殷家開闢天下的君主成湯王也是跟周武王一樣的「弔民伐罪」。「弔民伐罪」就成湯王來講，他是聖人，不是聖人是辦不到的。一方面有聖人的道德，一方面有聖人治理天下的能力，有德有能是聖人。所以他代表天下人推翻夏桀。這個詩一方面讚美文王，一方面講給周家的後代聽，最重要的是講給周成王聽，因為武王伐紂後沒有多久就過世了，接著就是周公輔佐成王繼位的。接下來這幾句，除了解釋詩以外，也是勉勵成王要謹慎的保有道德，也就保有民心。「道得眾則得國，失眾則失國」，「道」，治國平天下的「道」。你要把國家治好，天下也治的太平（天下人都是安然，沒有安全上的恐怖，都有安全感，自由自在的生活），得天下眾人的心，你就得國了。反過來講，「失眾則失國」。只要是明君都知道，要保有天下，就是民心的向背。「失眾」就是民心離開你，民心不歸向你。民心一散，亡國的時候就到了。

是故君子先慎乎德。

　　「是故」，因此。「君子」，這裡指君主。國君要想治理天下治的太平，你就不能失去民心。怎樣才能不失民心？你必須先謹慎的修養自己的道德。這個「德」是明德。內心的念頭一切都可以公開，「事無不可對人言」，這就是「德」。「直心」就是「德」。「直心」不是普通人的心，我們普通人的心是虛妄的心，所謂虛妄的心就是一切為著自我，有自私的心，這個心就怕人家知道，要隱瞞起來。「直心」就是沒有隱瞞事情的心，這個心是平等的心，清淨的心。「慎乎德」，時時刻刻把本有的明德起作用，不要把自己的私心來遮蔽了明德。一切要依照理性來治理天下。「慎乎德」，用明德來治理天下。

詩云：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。詩云：「節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以不慎，辟則為天下僇矣。詩云：「殷之未喪師，克配上帝。儀監于殷，峻命不易。」道得眾則得國，失眾則失國。

　　「樂只君子，民之父母」，出自《詩經》小雅裡的兩句。「只」，此。「樂此君子，民之父母」。這裡在說國君與老百姓的關係。過去，譬如說一個國君，或是一個縣長，一直到民主時代，都稱縣長為「父母官」，一縣之長就是一縣之內縣民的父母，至於地方政府以上的國君，以致於天子，那更不必說了，都要愛民如子。其實國君要愛民如子，那所有的民眾都要把你的國君看做父母一樣。所以《詩經》裡面講這兩句話。「樂只君子」，大家一看，這個國君非常好，心裡非常歡喜。為什麼呢？他是民之父母。他是所有民眾的父母。要知道，提到父母，我們人人都體驗到人最幸福的時候，就是幼年承受父母養育的時候。父母對待兒女可以說是無微不至。所以人受之於父母那種關心、愛護，沒有任何人能夠相比的。所以如果把這個仁君比做父母的話，可以想見，仁君是受到民眾的愛戴，愛之如父母，可見這個仁君確確實實是仁慈的。他怎麼樣在受到民眾這樣愛護、把他當作父母這樣看待？下面說了「民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母」。這幾句話是做《大學》的人，根據詩的兩句話「樂只君子，民之父母」來發揮的意思。「民之所好好之，民之所惡惡之」，做為國家的君主，你就要看看，你這個國內所有的民眾，他的所好是什麼。所好的，根據一般人的心理來講，基本的，生活的衣食住行不缺乏，再來，心理上一切都是很安全的，有安全感，人與人之間都能夠和諧相處，社會上沒有犯罪，這就是一般人所求的。進一步的，要提升一般人的精神上的出路。所謂精神上的出路是什麼呢？在衣食住行這基本的生活能夠滿足他的需求之外，他精神上應該要找出路。這譬如說，我們拿現在世界上這些富有的國家來做個例子，拿美國來講，美國是現在最富足的國家了，人民的財富都是很多，但是你說他每個人心裡都能夠很快樂嗎？沒有。他們大概有一點點快樂也都是在財富方面。要知道，財富再多的時候，不能解決人的精神上的要求。所以中國的文化，講天子、諸侯應該都是有聖人的道德，才居在聖人之位，那麼既是有聖人之德、居聖人之位，他就一方面做仁君，一方面也是做教師。孟子講「作之君，作之師」，他當教師，就是要提高人的人格、人的道德，讓他昇華，讓他由普通人，一步一步學到聖人的地位。學到聖人的地位，他的境界就改變了。怎麼改變？他所看到的世間的一切一切，都是真實的道理。眼前的飄浮不定的事物，他通通都能夠放得下。眼前飄浮的什麼東西呢？就孔子講的「富貴於我如浮雲」，一般人講的「財富」、「位」，甚至於貴為國君、貴為天子，在孔子看起來如同浮雲，靠不住。孟子也講做國君、做天子，那是爵位，人爵或是天爵，天爵是本來有、天然有的的爵位，天爵就是我們人的道德，學聖人就是把自己本有的道德，如《大學》開頭講「在明明德」，把這個明德完全開發出來的話，這世間一切的富貴、名利都像浮雲一樣。這是實實在在的話。那些都是假的東西。我們要是求取這些假的東西，不但那些假的東西我們把握不住，甚至於我們自己為了爭取那些假東西造了很多罪惡的事情，把我們的人格都破壞掉了，人格破壞掉了，就一般人講的非人、不是人。不是人就墮落到畜生了。那是很嚴重的。

　　那麼學《大學》，學一切，你是一個國君、君子，你要把所有的人都看待自己的兒女一樣，你就是仁慈啊。你的仁慈發揮出來的時候，你怎麼樣發揮呢？民之所好，好之。民之所好，就是衣食生活能夠滿足，安全感，你要把所有的國民、人民讓他沒有恐懼，無論到哪裡也不用怕強盜搶你的東西，也不怕土匪綁票。進一步，教你（人民）學聖人。學成聖人的話，不但世間這些事情都能解決，生死問題也是假象。你成就聖人了，這些問題全部都解決了。這就是（解釋）「民之所好」。在我們中國來講，過去那些道家，他學這個長生不老，他為什麼學長生不老呢？他所好、所希望的就是一直活下去啊！不要有死啊！好生惡死，「好（ㄏㄠˋ）生」是人所好的，「惡（ㄨˋ）死」是人所惡的。但是一般人只管講「好生惡死」的時候，他沒有辦法把「好生惡死」這個目標（長生不老）達成。你既是仁君了，既是聖人了，或者你還沒到聖人地位，正在學聖人，你知道這個道理，等於說你認識這個路，這個路你知道了，那你知道民之所好、民之所惡在哪裡。你完全按照一般人民所好，你跟他一起「好」。你自己再修養自己的道德、開發自己的明德，你要用教育等種種的方法來教育國內所有的人民也教他開發明德。這是最徹底的、最根本的教育。教育絕不是說（只）教你怎麼樣賺錢、怎麼樣發財、怎麼樣升官、怎麼樣選舉、或贏得選舉，這些不是根本。不是教人在社會上跟人爭名奪利，你這個教育根本是要一步步引導你所治理的國民，讓他能夠開發自己的明德，成為聖人。大家都這樣學的話，你國內的治安自自然然的好。所以這是「民之所好好之」，你幫助老百姓、教化他們。你辦的事情，也符合他的願望。「民之所惡惡之」，一般人民所憎惡的事情，就是沒有安全感，一出門就怕強盜來搶，身上不管帶多少錢就怕強盜來把你搶去；動不動社會上就有犯罪的人處處來危害，這是什麼安全呢？這些事情，國君要把它解除。那些罪惡的場所，傳播媒體上面成天的，那些節目就叫人家學犯罪的事情。怎麼樣殺人放火，怎麼樣的破壞人倫關係的那些罪惡的事情，你是個仁君，你要管這些事情。這是社會教育。你不能說講這個不民主，要把這些有害的、為一般人所厭惡的事情解除掉。學校這些教育，教育改革來改革去，改到現在一無是處，一般家長怨聲載道，這就是民之所惡。你這個國君，你就要管理事情。所以無論學校教育、無論社會教育，你這個國君不管誰管？你能夠把握這個法則，「所好」、「所惡」都是為著民眾，你這個才算的上是「民之父母」。這兩句詩是引證來說「絜矩之道」。

　　下面，又再一次引詩：「節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。」這四句詩也是小雅裡面的，這篇詩有這幾句話，這幾句詩文。「節彼南山，維石巖巖」，這個詩跟上面的詩是不同的。這些詩是諷刺的話。諷刺誰呢？那個時候周家，周幽王，周家有東周、西周，西周是到了幽王的時候，它本身政治辦不好，然後引［１：２２：２６］

　　起了外族來把他殺了。殺了之後，他的兒子周平王，在當時有大國的諸侯找幾個國家，把周平王擁護到東邊來，稱東周。這篇詩，就是諷刺周幽王的。諷刺周幽王用人用的不當，本身政治也辦不好，大臣也用得不好。所以舉這個詩是一正一反，前面那個詩是正面，這首講反面。南山是西周時，有個地方叫南山，「節彼南山」，你看看那個南山的節節高升（節，節節提高、堆得很高），「維石巖巖」，維，語助詞，石，南山上的石頭，巖巖，形容高山的石頭看上去很高大。那個南山這麼高，一層一層的往上，山上的石頭都很高大。由這兩句詩引出了下面：「赫赫師尹，民具爾瞻」，赫赫，指師尹。師尹，周幽王用的太師；尹，尹氏，這個太師的姓氏。赫赫，很威嚴，讓人不敢接近。「民具爾瞻」，民，周天子所治理的天下人民。具，皆、都。瞻，看。爾，就是指師尹。天下的民眾，大家都來看你。師尹就像南山那個高大的石頭，那個岩石這麼高，拿那個巖巖的石頭比做師尹赫赫的威嚴。「爾瞻」，看你，瞻仰你。一般的天下人不能夠接近你，都是瞻仰你、遠遠的看著你。做詩的人都是非常含蓄的，怎麼含蓄呢？說到這裡就行了。怎麼說呢？天下人都在看你啊，看你是不是愛護天下人，你是不是自己一個人高高在上，不顧天下人的民生疾苦。有這些用意在裡面。這首詩諷刺幽王的時候，周幽王用人用了這姓尹的人做太師，太師的職位這麼高，就等於後代的宰相一樣，就是替天子辦事情、治理天下，那麼你一舉一動都看在天下人的眼裡，做得好，天下老百姓看著你把你當作父母；做得不好，老百姓把你看做什麼呢？不但不看做父母，把你看做普通的路人，甚至看做寇讎是一樣的。看做寇讎就不得了了，那就危險了。那個殷紂王，後面有講到的。殷紂王是不顧天下人的民生疾苦，自己在那兒享受，暴虐無道，結果他的政權被周武王推翻了。所以由這個詩可以想到，讓他心裡知道。下面就說了「有國者不可以不慎」，有國家的，做為一個國君、做為一個天子，都是有國者，不可以不謹慎。謹慎，就是前面講的「民之所好好之，民之所惡惡之」，民之好惡，你就拿來當作自己的好惡，你對於天下人民的痛苦、快樂，你要感同身受。天下老百姓痛苦，你就要感覺痛苦；天下老百姓快樂，你要感到很快樂。就是要在這上面謹慎，不要違背這個法則。「辟則為天下僇矣」，辟（ㄆㄧˋ），邪辟、無道。無道就是昏君了，跟明君是相反的。僇，殺戮，受到刑罰。犯了罪，國家把他用法律定罪，然後受到刑罰，刑罰最重就是把他誅戮了。這個戮跟刑罰的路是一樣的。你做為一個國君，不能謹慎，你做的一切事情，都是沒有道理的，辟，都是不正的。仁君要坐到這位子上面，一切所做的事情都是要替天下人來謀求福利，這才是正。辟，就是不正，完全為自己。那麼這個怎麼樣呢？你這樣做的時候，「為天下僇矣」，天下人都要起來反對你。反對你，你就要受到天下人來誅戮，你受到誅戮了，你這個罪是天下人來給你定這個罪來懲罰你。以上舉這反面的意思，就是讓做一個仁君的人，一正一反，從詩經裡面引用出來，做為前面講的「絜矩之道」，自己時時刻刻要來警覺。這種警覺，能夠這麼做的話絕對不致於成為一個暴虐無道的昏君，暴虐無道的昏君，遠的有夏桀王，殷朝有殷紂王。孟子有人問他：周武王伐紂，武王還是殷紂王的諸侯，諸侯還是天子的臣子，武王伐紂是以臣弒君，可不可以呢？孟子說：「」我只聽說武王伐紂，是誅戮一個獨夫，殷紂王是一個獨夫啊，天下的人死活痛苦他不管，他只管自己一個人在那兒享受，是一個單獨的、孤獨的一個人，獨夫，這種獨夫，武王伐紂是除掉一個獨夫，為天下人除害，不算是弒君。從孟子講這個話，再拿這個《大學》裡邊引用的這兩段詩，時時刻刻自己提起自己的警覺性，絕對不會成為現在的桀、紂了。我們讀古書，要知道現在的事情，你們各位現在這樣還是平民，說不定你將來也有機會，到了美國，你做了美國公民，也有選舉權，當選美國的總統了，那你不但要拿美國人看待做自己兒女，你把全世界的人都要這樣看待、照顧他。到那個時候，你就絕對不會：你是美國，你這麼強大，你要攻打哪個國家你就攻打，你不會這樣做。天下人都是，你要想全世界都服從你的話，你就把中國文化學一學，學成王道。學成王道，你不但對自己的國家民眾這樣愛護，對全天下、全球的人你都要愛護他。那你還敢攻打這個國家、攻打那個國家嗎？這就是我們要多讀經書，要知道現在的用法。你這樣用法的時候，天下人得到你的好處，那就天下太平了。你自己呢？你自己人格是保全了，你不會在人道裡墮落下去。儒家講學，尤其是詩裡面講得很含蓄。你人做得再不好，頂多你是個小人而已。你如果要按照現在世界上各種宗教來講，尤其拿佛法來講，你做一個國君，這樣的動不動就要侵略別人，你不但人格不能保全（不但是個小人），死後決定要墮到地獄去，這是一定的。現在外國人不懂，你要到外國去做外國人的總統你懂了，你就知道這個厲害了。知道厲害，你不敢做，你人格保全了；進一步的，你拿中國這個文化，這個根本教育，提升你全世界的…你不要拿「人權」來說是要推行到全世界，讓全世界都講求人權，這不是不好，但是要「公平」的講人權，不要「選擇」的講。其實真正的講人權，過分強調變成自私自利的話，那就是違反修道的。你要做到國外這個大國家的總統的時候，你就把這個教育，實行根本的教育，教人家學聖人，這個是根本的教育。其實學聖人的話，你就不能過分強調人權。人權是幫助我們自私自利的。人權有適當的限制還可以，如果沒有適當的限制、發揮到極致的話，人人都是自私自利的。破壞平等。人人都是自私自利的時候，你要講「明明德」，辦不到。明明德是一定要講看待人家看待自己。把我自己跟天下人同等的看待，這就是詩裡面所講的「民之所好好之，民之所惡惡之」。一般人都是好生惡死，我們就要替一般人講，好生惡死你怎麼解決呢？你要是過於強調人權的話，你就增加人的生死。而且叫人墮落下去。你要強調無死無我的話，我們要是無條件貢獻人群的話，實際上就是「民之所好好之，民之所惡惡之」。把天下人所謂好生惡死的問題，你實際上就能夠替他解決。替天下人解決，也就是替自己解決生死大問題，你就是真正的明君。什麼叫明君呢？你這個明君就是看到一切都是明白的。世間這些假象你看清楚了，真實的東西也看清楚了。《大學》裡講的「明明德」，那個「明德」你也看出來了。障礙在明德外面那些假象，人的權力欲望財富，這些都是孔子講的浮雲，天上的浮雲一樣的。那些浮雲，你不教，從過去到現在，這些都是人與生俱來的習氣，他都是在那兒爭取，你不必教。你所要教的，真正好的教育，你教人把這些東西能夠看破，看破這些東西你才能真正明明德。真正明明德，才能成為聖人，才能破除所有這些浮現、漂浮的假東西，你才能夠得到這些永久存在的明德。中國的學問，講到深處，用在教育上面，這就是根本教育。你是個明君，就把這一切都看明白了，然後你治理國家、治理天下，拿教育來教育國民，教育天下人，你才是正確的。這裡引用這個，都是叫我們懂得「絜矩之道」。「絜矩之道」就是自己的感受，拿自己的感受來看待天下人，那麼後面就引用這個詩了。

是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。

　　所以，從上面堯、舜和桀、紂，一正一反的歷史證明，「君子有諸己而后求諸人」。君子，在這裡包含的範圍很廣：普通一個正人君子，不做壞事情，正正當當的做人，也算是君子；君子以上的賢人、有品德的人，也是君子；在位的、作君主的，也稱為君子。「有諸己」，自己要有前面堯、舜的仁德，然後才能「求諸人」，要求人家也要有仁德。「諸」就是「之於」的意思，是「之」和「於」的合音字。「無諸己而后非諸人」，「無諸己」就拿前面來講，桀、紂這些暴虐的事情，先要求自己沒有這些罪惡的事情，才能「非諸人」，要求別人改變他們罪惡的事情。

　　「所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也」，做一個小的結論。「所藏乎身不恕」，「藏」是收藏，收藏在自己的本身。一個君子，若是自己本身所藏、所累積的是「不恕」，是沒有恕道，譬如一個君主治理一個國家，要想這個國家人人守法，人人行善，自己卻不是這樣，自己對別人的痛苦沒有一點同情心，只關自己享受而不關心天下人，你就沒有恕道。你自己不講恕道，要想「喻諸人」，要想勸告別人行恕道，「未之有也」，是辦不到的。

　　我們就拿家庭裡的家長來講，這家長若非常本位主義，一點同情心都沒有，對鄰居也好、親戚也好，絲毫都不關心，他自己是這樣的人，他若教他的小孩要去愛護別人，別人有問題要去幫助他解決，他的小孩會聽他的話嗎？不會聽他的。這家長在家裡的一舉一動，小孩子看得清清楚楚，跟著他學；他（不好）的氣氛天天在那兒影響小孩子，讓小孩子在那兒薰陶。做為一個國君也是這樣的，國君本身「不恕」，他要教國民講究恕道，國民怎麼樣也不會聽從他的話。所以後面才說：「故治國在齊其家。」要想把國家治得好，一切都上軌道，它的根本就在把家齊得好。

　　為什麼呢？因為一個國，都是由家組織成的，家裡的重要處，就是在「倫常」。要「齊家」，當然要注意的事情很多，但最重要的是「人倫」，家庭的倫理不能夠亂。父親要盡到父親慈愛兒女的本分，兒女要盡到孝順父母的孝道。兄弟之間互相尊敬，夫婦之間也互相尊敬。這樣的話，這個家庭裡面，哪一個人在哪個位置都一定能守住他的本分，這個家就整整齊齊了，不會亂。一個家庭不會亂，然後在社會上就不會亂。這樣的人在社會上，如果作亂，他會感覺到羞恥。為什麼呢？以一個小偷為例，這小偷一旦在社會上被發現，他就會感覺到無地自容。他的父母發現自己兒女在外面偷人家東西，那這父母在這鄉里、鄰居之間，頭都抬不起來，因為有羞恥心在那兒。小偷都不敢做，你還想搶劫、殺人、出軌嗎？真正講家庭的倫常，這些是絕對不許可的。一旦這樣做的話，自自然然就有羞恥心，讓你無法在那個地方生活下去。但現在則不是如此，現在一個家庭裡面，對於這些都不感覺羞恥了；在社會上你想想看，無論在哪一街的人，家庭的倫常都沒有。你叫他跟一般人相處，朋友之道也沒有，君臣上下的關係也沒有了。這樣等於教人五倫的道德修養，整個崩潰了以後，你說要國家不亂、社會上沒有犯罪的人，怎麼辦得到？所以在這裡講，「治國在齊其家」，齊家就是講究倫常，家庭的倫常就是父慈子孝，夫婦和順，守住一定的道德規範，由這個推廣到社會，一切就會有秩序。這個國家自自然然地，不要警察，人人都守法。因為人人都會知恥、有羞恥心在那兒，他／她不敢犯法，也不願意犯法。

故君子不出家而成教於國。

　　所以，君子不離開家裡，就在「家中齊家」，在家庭裡面盡到倫常之道，而「成教於國」。你只要在家裡，對父母來講你是個孝子，盡到孝道；（對兄弟姊妹來講，你做到兄友弟恭；對兒女來講，你盡到父母的本分，是個仁父或慈母；）對夫婦來講，丈夫對妻子盡到做丈夫的本分，最基本的除了愛護太太，對外面不論再美的女子也不能跟她談戀愛，否則就佛家來講，算犯戒了，儒家來講，就算犯禮了。犯禮就和犯戒是一樣的。或妻子對丈夫來講，你結了婚之後，就只有一個丈夫，你不能跟外面天下的男子談戀愛。否則，也是犯戒、犯禮了。儒家講犯禮還算輕鬆，佛家講犯戒，輕一點墮到畜生道，重一點墮到地獄去。儒家雖是沒有講，沒有講不代表不嚴重；儒家的見解，文字講得很輕鬆，實際上它裡面所含的意思非常嚴重。犯了禮，就跟佛家講的犯了戒，是一樣的。所以一個人，你在家庭要守住這個禮，盡到這個本分：夫妻之間，各人講各人的「恕道」，所謂「恕道」，丈夫要替他的妻子來著想，如果有什麼意見不合的話，先站在妻子的角度，替她想想，她有沒有道理；妻子站在丈夫的立場，如果發生意見衝突的話，要替丈夫想想，他有沒有他的道理。以「恕道」處理夫妻之間的事情，沒有問題。以「恕道」處理家庭其他任何成員，也沒有問題。「恕道」做得自然、徹底的時候，它就是仁。仁，學得最徹底的時候，就是道德，那就是開發自己的明德了。所以儒家講修身，它是非常有系統的，一點也不亂。

　　因此君子就在家庭之中，行恕道，盡到倫常的本分，以這個家庭講究這個齊家之道，他就能夠成就教化全國的國民。這句話很重要。也就是說前面「治國必先齊其家者」說明道理，道理就是你在家庭裡盡到本分，你就能夠教化。你從事政治，不論你的地位多高（或低），你都能夠隨著你的地位把你所教化的人教好。

下面就講五倫了。

孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使眾也。

所謂齊其家在脩其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。

　　齊家以修身為根本，這邊舉出幾個句子作例證。

　　「人之其所親愛而辟焉」，「之」即「適」，前往。「辟」，反省。

　　整句意思是說，一般人會親近他（她）所喜愛的人，與之交往或來往；並且因為他（她）所喜愛的人，可能是個品德很好、對待朋友有道義的人，他（她）會看對方這樣的言行舉止，而反觀自己的言行舉止，思考若自己和對方一樣，別人是否也會這樣願意親近自己、來和自己交往，進而反省、改變自己的行為。

　　同理「之其所賤惡而辟焉」，（前面有個「人」字被省略），將一般人以第一人稱「我」來說明：假使我跟某個人相處後，覺得這個人不好，會輕視他（「賤」，鄙視；「惡」，厭惡）、厭惡他，我會同時反省自己：我對這個人輕視或厭惡（可能這個人品德不好、待人不好或自私自利），那別人看我是不是也會這樣？要知道別人有沒有這樣看待我，就想我有沒有犯跟我所賤惡的這個人一樣的毛病。可能跟人相處只為自己著想，或自己沒有什麼好的人品，一切的言語行為表現出來就讓人家不敢恭維。假如有這樣的情形，自己趕快要改。「辟」，拿我看到的對方的一切，來反省自己。

所謂齊其家在脩其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。

　　齊家以修身為根本，這邊舉出幾個句子作例證。

　　「人之其所親愛而辟焉」，「之」即「適」，前往。「辟」，反省。

　　整句意思是說，一般人會親近他（她）所喜愛的人，與之交往或來往；並且因為他（她）所喜愛的人，可能是個品德很好、對待朋友有道義的人，他（她）會看對方這樣的言行舉止，而反觀自己的言行舉止，思考若自己和對方一樣，別人是否也會這樣願意親近自己、來和自己交往，進而反省、改變自己的行為。

　　同理「之其所賤惡而辟焉」，（前面有個「人」字被省略），將一般人以第一人稱「我」來說明：假使我跟某個人相處後，覺得這個人不好，會輕視他（「賤」，鄙視；「惡」，厭惡）、厭惡他，我會同時反省自己：我對這個人輕視或厭惡（可能這個人品德不好、待人不好或自私自利），那別人看我是不是也會這樣？要知道別人有沒有這樣看待我，就想我有沒有犯跟我所賤惡的這個人一樣的毛病。可能跟人相處只為自己著想，或自己沒有什麼好的人品，一切的言語行為表現出來就讓人家不敢恭維。假如有這樣的情形，自己趕快要改。「辟」，拿我看到的對方的一切，來反省自己。